Əsterxan tə’ssoratı (Kazan Tatarcası)

http://xacitarxan.narod.ru.ttcysuttlart1999.aylandirow.tmf.org.ru/astarxantessorati.htm

Astrahan Nogayları’nın dilinde bazı özellikler görünür:
Yurt Nogayları’nın dili Nogay ve İdil-Ural şiveleri karışımından oluşmaktadır. Nogay dilidir.
Karagaş Nogay şivesi temelde Nogay şivesi olup, Tatar dilinin etkisi altında kalmıştır.

Alabuga Nogay şivesi

Əsterxannıñ Qaf tawları
Yıraq ta tügel ikən,
Əsterxannan diñgezlərgə
Buladır kierep cilkən.
Əsterxannan Kəğbə Taşı
Kürenə dip əyterlek!
Ütkenlənə – neçkərəder
Əsterxanda
xəter
bik…

Borın-borınğıdan birle tatar tuğannarıbız yǝşəgən Əsterxan yaqlarına barıp qaytırğa küptənnən xıyallana idem inde. Həm, nihayǝt, nəq Əsterxanğa icadi səyǝxətkə yul tottım. Berdənber maqsatım — İdel yılğasınıñ tarmaqlanıp kitkən tamağında urnaşqan şəhərdə yǝşəwçe milləttəşlərebez belən icadi elemtəgə kerep, andağı tatar moxiten küzallaw ide. Şunısı qızıq buldı, yıraq yulğa çığıp kitkəndə minem bloknotımda Əsterxanda barıp kererlek ber adres ta yuq ide: andağı gazeta, radio redaktsiǝləreneñ telefonnarı almaşınu səbəple, cawap birmədelər, ə alar urnaşqan uram isemnəre bezgə bilgesez… Şuña qaramastan, romantika cile wə jurnalist burıçı mine alğa əydəde. Şul məlne miña olug ədibebez Ğabdulla Tuqaynıñ da 1911 yılda şuşı waqıttaraq (23 aprel’ — 6 iünnərdə) Qazannan Əsterxanğa səfər itüwe iskə tɵşte. Tik ul paroxodta İdel buylap asqa taba yɵzgən, ə min isə “Mersedes” avtobusında yulğa çıqtım.

Şulay itep, 14 iün kɵnne “Çallı-yar — Volgograd” reysına utırıp, min comğa kiç səfər başladım. Yegerme cide səğǝt dəwamında avtobus kreslosında utırıp barğannan soñ, yulnı “Volgograd — Əsterxan” poyızdında dəwam itərgə yazğan bulğan ikən. Nihayǝt, ike yarım təwlek yuldan soñ, min Rossiǝneñ iñ kɵnyağında urnaşqan tatarlar ɵlkəsenə barıp tɵştem. Bu izge cirgə basu bəxete yanında əwwəlge yuldağı kɵtelməgən küñelsez macaralar, militsionerlarnıñ mine çeçen boyevigına oxşatıp, berniçə mərtəbə tentüləre də, tatar buluwıma məsxərəle süzlər əytüləre də onıtılıp kitte! Ə inde timer yul vokzalı qarşındağı kioskta “İdel” isemle tatar gazetası satılu üze tağı ber yaña sɵyeneç buldı.

Vokzal məydanınnan taksi tuqtalışına çığuwım belən ük, minem küz aldımda Əsterxannıñ “Lotos” isemle ɵlkə teleradiokompaniǝse manarası pəyda buldı. Eyfel’nıkı kebek ük bulmasa da, şaqtıy ozın wə zifa buylı! Un minutlap qına cəyǝü barğaç, proxodnoylarına cittem də, teleradiokompaniǝ rəise Nikolay Vasil’yeviç Yegorkin rɵxsəte belən, territoriǝgə uzdım. Anda tatar tapşıruları redaktorı həm alıp baruçısı — mɵlayım yɵzle, açıq küñelle Gɵlfiǝ xanım Wəliyıva belən tanıştım. Ul üze yurt tatarlarınnan, Əsterxanda tuwıp üskən, 1994 yılda Qazan dəwlət universitetınıñ filologiǝ fakul’tetın təmamlağan ikən. Tatar tapşıruları redaktorı bulıp inde unınçı yılın eşli, atnağa ber mərtəbə genə bulsa da, utız minutlap waqıtqa teleefirğa çığa. “Radiotapşırular da atna sayın oyıştırıla, əmma, qızğanıçqa qarşı, anıñ ɵçen cawaplı bulğan Lena apabız şuşı arada ğına mərxümə buldı əle,” — dide Gɵlfiǝ xanım. Bu xəbərne işetkəç, min də awırsınıp kittem. Əye, waqıt miherbansız… Menə ul tağın bezneñ arabızdan yaxşılarnıñ da yaxşısın, millətebez ɵçen canın-tənen jəlləmiçə eşləp yɵrgən zıyalını, tatar dɵnyasında tanılğan Lena Ğali qızı Kadıyrovanı da kinət alıp kitkən…

Lena xanım Tatarstannıñ Apas rayonında tuwıp üsə. Yǝşlege şaşıp çəçək atqan yıllarnı awırıy başlıy. Şuña kürə, tabiblar təqdime buyınça Əsterxanğa küçep, şunda tɵplənə. Tuğan yaqların sağınunı basarğa teləp, qalanıñ Nariman rayonındagı berdənber tatar xalıq teatrın ezləp taba. Saf tatarça sɵyləşü, teatrga ğaşıyqlığı, akter talantına iǝ buluwı aña icat yulına kerep kitü mɵmkinlegen aça. Yış qına ɵlkə həm Qazan gazetalarına məqǝlələr yaza, keşelər belən küp aralaşa. Ul tuquçı bulıp eşləp, 45 yǝşendə pensiǝgə çığa həm şunnan soñ tatar mədəniyatın üsterügə ɵleş kertü xıyalı belən genə yɵri başlıy. Ozaq yıllar Narimandağı mədəniǝt yortı direktorı bulıp eşli. Ə inde Əsterxanda “Duslıq” dip atalğan ɵlkə tatar milli-mədəni cəmğeyǝte oyışıp kitkəç, ul 1984 yıldan birle bik cawaplı, üzeneñ ruxi omtılışlarına təñgəl kilgən zur eş alıp bara — tatar telendə atnalıq “Tuğan tel” radiotapşırular redaktorı həm alıp baruçısı bula. “Duslıq” cəmğeyǝte qarşındağı “Yalqın” tatar cırı ansamblendə aktiv qatnaşa, berara anıñ citəkçese də bula. Şul uq waqıtta ul məktəp balaların tatar telenə ɵyrətə, uqıtuçılarnıñ belemen kamilləşterü kurslarında lektsiǝlər uqıy…

Əye, menə inde unike yıldan artıq Əsterxan tatarların berləşterep, alar-ğa ɵmet-ilham birep, ɵlkəneñ mədəni wə səyǝsi tormışında zur abruyğa ireşkən “Duslıq” milli-mədəni cəmğeyǝte eşləp kilə. Dɵrestən də, iseme cisemenə turı kilə: Əsterxan tatarları da xalıqnı isəpkə alu aldınnan üz safların tər-tipləşterergə tırışalar. Çɵnki ele monda da tatar xalqı ɵçen çir bulğan bülenü bizgəge bar ikən.
Bolay bulsa, asterxan tatarlarının yurt, qundıru, noğay tatarlarına bülenü qurqunıçı bar. 
????(yurt da nogay, kundur da nogay, nogay da nogay)???? Nogay degeniniz kım? alabugat nogaylar mı? karagas nogaylar mı? Siz yurt nogaylarınga, kundur nogaylarınga siz nogay tuwıl tatarsın, anawlar nogay dep aytsanız asterhan nogaylarının bölinüwü mümkin

In the Astrakhan Region, on the lower reaches of the Volga there live some 30,000 people of Nogay origin, falling into four ethnic groups: the Yurt (the Privolzhsk District), the Kundrovets (the village of Tuluganovka), the Karagash (Krasnoyarsk and neighbouring districts) and the Utar-Alabugaty (the areas adjoining the Kalmyk Autonomous SSR).
The ancestors of the Yurts, Kundrovets and Utar-Alabugaty who came originally from the Great Nogay Horde, moved to the environs of Astrakhan in the early 17th century to avoid the Kalmyks.

The Karagash who settled here in the late 18th century had come from the Small Nogay Horde by the Kuban. Yurt connections with their North-Caucasian kinsfolk were severed in the middle of the 17th century, and with the Karagash a century later. The cultural and linguistic impact of the Mid-Volga (Kazan and Mishar) Tatars has been strong upon the Yurts, somewhat weaker upon the Karagash. In the years 1931–1943 the Narimanovsk District comprised the Tatar-Nogay National Territory. In the 1939 census most of the Nogays were registered as Tatars. Since the early 1970s the desire for ethnic self-preservation has strengthened, especially among the Karagas. One of the reasons for this has been the deterioration of the environment. In the 1989 census some thousands of the Lower-Volga Nogays (mainly the Karagash) registered as Nogays.

Rusya’nın Astrahan bölgesinde yerleşik olan ve kendilerini etnik açıdan Nogay olarak nitelendiren gruplar vardır. Bunlar ‘Karagaş Nogayları’, Tatarlar tarafından ‘Karile Nogayı’ olarak adlandırılan ‘Yurt Tatarları’ ve ‘Alabugat Tatarları’dır (bk. Arslanov 1997a; 1997b; 1997c).

•       qundıru  Karagaş Nogayları: 18. yüzyılda küçük Nogay ordasından ayrılarak Tataristan’ın Astrahan böl­gesine yerleşmiş olan ve kendilerini ‘Karagaş Nogayı’ olarak adlandıran bu grup Krasnojar ve Xarabalin idari bölgelerinde yaşamaktadır (Arslanov 1977; 1997b). 

                                                              QUNDUR NOGAY

•         yurt Yurt Tatarları: Yine Astrahan’da, Nariman ve Volodar idari bölgelerine bağlı köyler ile Astrahan’ın merkezi ile civar köylerinde yaşayan ve kendilerini Nogay olarak adlandıran Yurt Tatar­ları, Volga Tatarları ile Karagaşlar tarafından ‘Karile Nogayı’ olarak anılırlar (Arslanov 1997c). 

                                                      YURT NOGAY

•       noğay   Alabugat Tatarları: Etnik olarak Nogay kökenli olan Alabugat Tatarları Kaspi İdari Bölgesi’nde yaşarlar. Resmi ve tarihi belgelerde göçebe Alabugat Tatarı olarak anılan bu grup da kendini Nogay olarak nitelendirmektedir(Arslanov 1997a). 

                                                             ALABUGAT NOGAY


Şulay uq anda qazan, penza, seber, qı-rım tatarları həm əsterxan mişərləre də bar bit əle… Menə nindi üzençəlekle “etno-dialektologik” buket!.. Əmma “…bülengənne büre aşar” digən məqǝlne onıtıp beterməgən, səyǝsi yaqtan aynıq qǝrdəşlərebez kübrəkter dip ışanası kilə. Menə şuşı kɵnnərdə “Duslıq” cəmğeyǝte əğzaları tɵrle awıllarda yɵrep, xalıqnı berdəmlekkə ɵndəp, oçraşular oyıştırıp yɵrilər.

Menə inde niçə yıllar dəwamında “Duslıq”nıñ citəkçese bulıp Ənwər İbrahim ulı Almayev tora. Eşne, 33 əgzadan torğan ɵlkə Sovetı oyıştırıp, tɵple plan buyınça alıp bara. Bıyılğı plan, məsələn, 53 punkttan tora həm anda nindi genə çaralar uzdıru qaralmağan! Qorban, Nəwrüz, Uraza bəyrəmnəren oyıştırudan başlap, yazuçılarıbız Qayum Nasıyri, Zahir Bigiyev, Şərif Kamal, Xɵsəyen Yamaşev, Camal Wəlidi, Mirxəydər Fəyzi, Xəsən Tufan icatlarına bağışlanğan kiçələr uzdıruğa qǝdər. Xətta T.Sarmul’diyevnıñ muzıkal’ cıyıntığın həm R.Cəbbarovnıñ şiğerlər kitabın nəşer itü də küzdə totıla. Menə əle min Əsterxanğa kilep tɵşkən kɵnne də “Duslıq” cəmğeyǝteneñ Sabantuy bəyrəmen uzdıruğa bağışlanğan Keçe Sovet utırışı buldı. Rəşit Gabraxman ulı Poteyev milli bəyrəmebezneñ biş məydançıqta ütəçəgen, anda ğala-kontsert, sport uyınnarı, “Uyna, garmun!” bəygese həm başqa qızıqlı çaralar kürelüwen sɵyləde. Venera İzmail qızı Yavayeva bulaçaq bəyrəmneñ stsenariyen uqıdı, anda yañğırayaçaq “Miras”, “Yalqın”, “Yǝşlek”, “Nur”, “Awıldaşlar”, “Aq çəçəklər” fol’klor ansambl’ləre repertuarları belən tanıştırdı. 

Sabantuyda qazaq, üzbək, nemets, çeçen, ərmən, tɵrek cəmğeyǝtləre də qatnaşaçağın əytte. Şul uq cıyılışta kürenekle tatar şağeyrəse Gazizə Bahawtdin qızı Samitovanıñ (1862—1929) bıyılğı sent’abr’də Taşlıyar awılında uzaçaq 140 yıllıq yubileyena xəzerlek barışı qaraldı. Şunısı sɵyeneçle — bu məşhür şağeyrəgə ike qatlı yortta memorial’ muzey açılaçaq ikən.

Üzləren noğay diep yɵrtüçe əsterxan tatarları ɵçen şundıy uq zur şəxeslərneñ berse — kürenekle ğalim wə məgrifətçe Abdul-Xəmid Şarşenbay ulı Djanibekov kɵnnəre traditsion bəyrəmgə əwerelgən. Ul yıl sayın mart başında “Berlek” (“Birlik”) cəmğeyǝte, şəhərneñ Sovet rayonı xakimiǝte, ɵlkə fənni-metodik üzəge, mədəniǝt departamentı tırışlığı belən Tiǝq bistəseneñ xəzerge Djanibekov uramında anıñ tuğan yortı qarşında miting belən başlana. Bıyıl bu ədəbi bəyrəmdə A.Djanibekovnıñ qızı Sofiǝ xanım da qatnaşqan. Bəyrəmgə kilgən xalıq yar buyında həykəl tɵzeləse urınğa (waqıtlıça taş quyılğan) çəçək bəyləmnəre quyğan. Annan soñ tantana Sovet rayonınıñ aktlar zalında “Əsterxanda XIX—XX ğasırlarda milli-demokratik məğrifətçelek” digən fənni-ğǝməli konferentsiǝ formasında dəwam itkən. Konferentsiǝdəge çığışlarda şulay uq bezneñ tatar xalqıbıznıñ berdəmlege turında borçılu sizelep tora. Alarnıñ tekstlarında bügenge millətebezneñ totrıqsız xaləte yarılıp yata. “Nigə alay soñ?” disəgez, əsterxan tatarlarınıñ tarixın küzallap çığıyq. Kemnər soñ alar — əsterxan tatarları?

Tarixka səyǝxət

Tarixçılar fikere buyınça, XIII ğasırda küçmə xalıqlarnıñ üzara quşıluwı həm XV—XVI ğasırlarda bu protsessnıñ tɵgəllənüwe Tübən İdeldə yaña ber etnos — əsterxan tatarların tudırğan. Bu etnosta küzətelgən antropologik bilgelər — mongollık həm awropalık çalımnarı Altın Urda xalqına uq xas bulğan. Ə inde bügenge əsterxan tatarlarınıñ antropologik tibı, nigezdə, XV ğasırda oyışa: anıñ formalaşuwında bolğar, qıpçaq, mongollarnıñ tɵrkiləşkən ıruları (nayman, manğıt, kərəitlər) qatnaşqan. Alabuğa ğalime Leonid Arslanov tatar-qarağaçlarnı qayçandır Altın Urda sostawına kergən tatar qabilələreneñ wəkilləre dip sanıy. Mɵğayın, Urda taralğaç, alar küp yıllar qalmıq yoğıntısında yǝşəgənnən soñ qazan tatarlarınıñ mədəni-səyǝsi yoğıntısına eləgep, tulısınça formalaşqan. Rus tarixçısı V.Trofimov küzətüləre buyınça, alarnı ədəbiyatta qundıraw tatarları, ə rəsmi Rossiǝ aktlarında, dokumentlarında “podvodnıy tatarlar” dip tə atağannar. Şunı da iskərtergə kirək: “tatar” süze, aqǝdemik Ə.Kərimullin fikerençə, xalıqnıñ tɵrkilegen belderüçe etnonim bularaq ta yış qullanılğan. Dimək, əsterxan tatarları — əsterxan tɵrkiləre digəngə də təñgəl kilə.

Əye, tatarlar, xalıq bularaq, şuşı isem-etnonimnı Tübən İdel kavemendə Urta İdelgə Qarağanda aldanraq alıp, etnos bularaq ta aldanraq barlıqqa kilgən dip əytergə də nigez bar.

“Qundıraw tatarları” digən etnonimga kilsək, anı əsterxan tatarlarına qarata şaqtıy küp ğalimnər (V.Tatişçev, P.Butkov, V.P’atnitskiy, İ.Georgi həm başqalar) qullana, əmma “qundıraw” süzeneñ “kun” tamırı qunaçaq, yǝgni tɵn qunuçını añlata, ə “qundıraw” tɵşençəse küçep kilep utıruçı digən məgnəgə iǝ. Dimək, bu etnonim xalıqnıñ barı tik (küçep, qunıp) yǝşəw rəweşen añlata. Ə inde “qarağaç” etnonimına kilsək, anıñ quşamat qına buluwın əsterxanlılar yaxşı belə. Bu süz “kisəw ağaçın” yǝki “qaçqın”nı añlata.

“Noğay tatarı” digən etnonim citdirək həm qatlawlıraq tarixka iǝ. Anı küp ğalimnər, səyǝsətçelər, tarixçılar qullana. Ul XIII—XIV ğasırlarda uq Noğay olısına kergən xalıqnı bilgeləw ɵçen (etnoterritorial’ termin bularaq) kertelgən. 1782 yıldan başlap xalıq sanın isəpkə alularda “noğay tatarları” fəqǝt tatar xalqı itep yazıla həm sanala, tik 1989 yılda ğına dürt meñ tirəse keşe, “adaşıp”, üzen ayırım grafaga “noğay” dip yazğan ide, əmma monıñ ɵçen Rossiǝ xɵküməte alarğa bernindi abruylıq ta, taşlamalar da birməde, tik tatar xalqınıñ sanı ğına dürt meñ keşegə kimrək bulıp kürsətelde… Bıyıl da “Berlek” cəmğeyǝte rəise R.Djumanov əwwəlge dəresne xəterendə totıp, inde tağın da bu yalğışlıq qabatlanmasın ide! Əye, qatlawlı uylanular tudıra bu xəllər:

Noğay-qarağaçlı ikən
Əsterxan kavemnəre —
Ğasırlarğa suzılğan şul
Aptıraş qawımnarı…
Bəlki bügenge xəl-torış
Ɵmet-ışanıç birer,
Ciñə alsa qǝrdəşlərem
Tarqawlıq, cənjal çiren?

Bu uñaydan qabat dahi Tuqayıbız iskə tɵşə. Ul bit 1911 yılda mondağı xalıq arasında Tatar, Qalmıq bazarlarında, “İdel” gazetası redaktsiǝsendə, Kreml’də bulğan, Xacitarxan qalası urının qarap yɵrgən. Min də şul uq istəlekle cirlərdə yɵrep, bɵyek ədibebezneñ yamansu yɵzen kürgəndəy buldım:

Xɵrriǝt İlen sağınıp
Yɵrgənder monda Tuqay —
Xərabələr tınlığında
Yadqǝrlekləren uqıym:
Qaywaqıt yǝşen-yarsışta
Kürəm xəqeyri yɵzen —
Anıñ qayğı-balqışında
Ğǝrlənep quyam üzem..

Ğabdulla Tuqay, əlbəttə, əsterxan ta­tarları ɵçen izge urın bulğan “Yǝşel məçet”tə də bulmıyça qalmağandır. Ul məçetneñ imam-xatibı bulıp Okt’abr’ revol’utsiǝsenə qǝdərge yıllarda kürenekle ğalim wə məgrifətçe Gabdraxman Ğɵməri torğan. Anıñ küp sanlı dəreslek, tarixi kitap, qulyazması bilgele.

Əye, din məs’ələsenə kilsək, xəzerge zamanda anıñ abruyı da, role də üsə bara. Dɵres, bu protsess din əhellərenə də turıdan-turı bəyle. Bügenge kɵndə Əsterxan ɵlkə mɵselmannar idarəse başlığı — mɵfti Nazımbək xəzrət İl’yazov üzeneñ maqsatın xalıqlar duslığın nığıtuğa yünəltep bik dɵres eşli.

Həlakətle 1917 yılğa qǝdər Əsterxan ɵlkəsendə 149 məçet eşləgən bulsa, bügen alar 54, şul isəptən dürt yaña məçet qalada eşli. Şulay da, Əsterxannıñ nəq türendə çirkəwlər genə yaltırap tora əle, Kreml’ eçendə də elekke məçet manaralarında haman tərelər ğorurlanıp, xristian dinenə dan cırlıylar.

Əsterxannıñ can-türendə
əle bügengə çaqlı
— Tatarnıñ berdəmsezlegen
bəyǝləgən xur xaqmı? —
Yawız İvannıñ ezləren
şomlı çirkəwlər saqlıy:
Bədbəxetneñ wəxşilegen aqlıy —
nığıta, paklıy…

Dɵres, bixisap kirəkle eşlər başqarıla. Menə, məsələn, “Duslıq” cəmğeyǝte Sovetı həm Nazımbək xəzrət tırışlığı belən yıl sayın izge Bolğar şəhərenə xac-səyǝxət oyıştırıla: bu eştə “Astraxan’gazprom” citəkçelege transport bülep birep (ike avtobus həm ber ciñel maşina) zur yǝrdəm itə.

Məçetlərne cirle xakimiǝt bulışlığı belən xalıq üze sala. Menə Qanqa məçeten genə alıyq. Başta anıñ nigezen salırlıq xəyriǝ aqçasın awıldan-awılğa, yorttan-yortqa yɵrep, Sɵyembikə apa Dosayeva cıyıp yɵrgən. İnde məçetkə nigez salğaç, başqa keşelər də izge tɵzeleşkə aktiv quşılıp kitkənnər. Menə şulay tağı ber izge urın — ğıybadətxanə üsep çıqtı.

Bu taraftan Əsterxannıñ kürenekle şəxese — zıyalı xanım, ostabikə, şağeyrə — Əsterxan Sɵyembikəse turında da berniçə süz əytep kitmi yaramas.

Üzeneñ tuğan yağın ɵzelep sɵyüçe Sɵyembikə apa Ğabbas qızı Dosayeva awır wə zur tormış yulın qızıqlı, ğorur, ğǝdel uza. Ul 1932 yılnıñ 8 martında Qanğa (Staraya Kuçerganovka) awılında tuwa. Bala çaqtan uq eşçənlege, belemgə omtılışı belən yǝştəşləre arasında ayırılıp tora. Qızğanıçqa qarşı, suğış yılları awırlığın tatırğa məcbür bulğan qız, dürt sıynıfnı tɵgəlləw belən ük, tormış arbasına cigelep, kolxozda eşli başlıy. Tırışlığı ɵçen berniçə medal’ həm küptɵrle Gramotalar belən büləklənə. Bu apanıñ iseme də oçraqlı ğına quşılğan isem tügel. Anıñ ətise “Olı Ğabbas” dip danı taralğan, kɵrəş buyınça Əsterxannıñ batırı, kürenekle şəxes bulğan. Ul şulay uq Əsterxanda 1928 yılnıñ cəyendə Hadi Taqtaşnı qarşı alıp, qunaq itkən keşe də! Şağeyr anıñ isemen üzeneñ yulyazmalarında tarixka (3 tomlıqnıñ ɵçençe tomında) Abbas İzmaylov dip yazıp qaldırğan. Əye, olug xɵrmət yɵzennən, bu apanı Əsterxan Sɵyembikəse dip yɵrtələr. Milli yadqǝrebez Sɵyembikə-xanbikəbez küñeledəy, anıñ küñele də moñğa, cırğa tulı. Şiğri süzləre canğa qağıla torğan bulğanğa kürə, anıñ moñnarı inde xalıq cırlarına da əwerelə baralar.

2000 yılnı “Duslıq” cəmğeyǝte Əsterxannıñ üzendə Əsterxan Sɵyembikəseneñ “Can awazı” isemle berençe kitabın çığardı. Şağeyrəneñ küñel çıñnarı tuplanğan 138 bitle cıyıntıqta menə mondıy yullar da bar:

Yǝşə, tatar, kɵçle Cəlil sıman,
Sɵyləş, tatar, tuğan teleñdə.
Tarixıñ zur sineñ il ɵstendə,
Ğeylemeñ bulsın gomergə.
Yǝşə, tatar, məñge gɵrləp yǝşə
Tuğan ilneñ matur cirendə.
Nəfis süzlər, keşelekle xislər
Balqıp torsın sineñ yɵzeñdə.
Yǝşə, tatar, sünməs ruxıñ belən
Ğorurlanıp tatar buluwıña.
Kɵçəyt, xuplap, tuğrı dinebezne, —
Onıtmıyıq islam yulın da…
(“Yǝşə, tatar”)

Əlbəttə, bu kürkəm şiğer başta Əsterxannıñ ɵlkə tatar gazetasında dɵnya kürgən. Əsterxanlılarnıñ zıyalılarnı berləşterüçe, tatarlarnıñ üzañın üsterüçe, xalıqnı alğa əydəwçe “İdel”yenə bıyıl inde 95 yǝş tuldı. Ul 1907 yılnı kürenekle məgrifətçe Gabdraxman Ğɵməri tırışlığı belən çığarıla başlağan. Xəzerge kɵndə anıñ redaktorı Əlfiǝ xanım Dulatova həm cawaplı sərqatibe Gɵlnara xanım İdiatullina. Gazeta 4—6 bitle bulıp, atnağa ber tapqır nəşer itelə. Uquçılar bik cılı qabul itep alalar, xəbərçeləre da yɵzdən artıq ikən. Bu basma əsterxan xalqı ɵçen tatar dɵnyasına berdənber nurlı tərəzə kebek: anıñ bitlərendə səyǝsi-mədəni yañalıqlar da, tarixi yazmalar da, ədəbi əsərlər də, balalar ɵçen səxifə də bar. Ğomumən, bu universal’ basmasız Tübən İdel tatarlarınıñ yǝşəyeşen küz aldına kiterü bik qıyın.

Redaktsiǝdə eşləwçelərneñ, anda kilep kitüçelərneñ iñ borçulı teması, bezdəge kebek, haman tatar xalqıbıznıñ, tele-ədəbiyatınıñ kiləçəge turında inde. Menə Əlfiǝ xanım kɵrsenep quydı da: “Milli-mədəni avtonomiǝ turında zakon çıqqaç, beraz ɵmetlənep kitkən idek tə, bu zakon tatar balalarına, qayda yǝşəsə də, üz telendə belem alu mɵmkinlegen birməde. Qaya inde ul tigezlek?! Urıs balaları qayda ğına yǝşəsə də, dəwlət aqçasına (bez tüləgən naloglar da bit anda) açılğan urıs məktəbendə rəxətlənep uqıy, ə çiksez-qırıysız Rossiǝ dəwlətenə sibelgən tatar balaları bu xoquqtan məxrüm bit…” — dide sawbullaşu mizgellərendə. Əye, şulay şul, əmma barıber ɵmet belən yǝşik əle, qǝrdəşlər, kiləçəkkə ışanıç belən! Tatarnıñ tarqaluwına yul quymıyça.

Tarixi-geografik beleşmə

“Tatarskiy entsiklopediçeskiy slovar'” (Qazan 1999) həm “Entsiklopediçeskiy slovar’ Brokgawza i Yefrona” (Sankt-Peterburg, 1890) məğlüməmatları buyınça, Əsterxan ɵlkəse 44,1 meñ kvadrat kilometr məydan bili. Xalqı 1 million 6,6 meñ keşe isəpl əngən ɵlkədə qırıqtan artıq millət wəkile yǝşi . Anda tɵrle ğasırlarda skiflar, hunnar, xəzərlər, bolğarlar həm başqa xalıqlar gomer itep, bu territoriǝ Tɵrek wə Xazar qahanlıqları, Altın urda, Noğay Urdası, Əsterxan xanlığı sostawına kergən. Əsterxan patşalığı bularaq, bu cirlər 1460 yıllardan başlap bilgele. 1554 yılda kenəz Şem’akin üz ğǝskərləre belən Əsterxannı yawlap alıp təxetkə annan quwılğan Derbış xannı utırta, əmma 1557 yılda Yawız İvan ğǝskərləre Əsterxan patşalığın rəsmi rəweştə Məskəu d əwlətenə quşa. 1708 yılda ul Qazan gubernası sostawına kerə, əmma 1717 yıldan başlap Əsterxan inde üze yaña guberna üzəgenə əwerelep kitə. Uncidençe ğasırda şəhərdə Qazan tatarları bistəse barlıqqa kilə.

1989 yılda Əsterxan ɵlkəsendə 71,6 meñ tatar yǝşi [Xəzer 80 meñ ..Sarı Bulğar] ( şunıñ yartı ɵleşe — şəhərdə ). Alar Nariman həm İdel buyı rayonnarında, 3 tatar həm 21 qatnaş awılda küpləp yǝşi. San buyınça tatarlar, rus həm qazaqlardan soñ ɵçençe urında torıp, şəhərdə 18 protsent, ə gomumi ɵlkədə 7,2 protsent təşkil itə. 1987 yıldan Əsterxan ɵlkəseneñ 24 məktəbendə tatar tele uqıtıla, ə Əsterxan pedagogiǝ uçilişçesında tatar bülege eşli. Şəhərdə biş yuğarı uqu yortı (Dəwlət texnik universitetı, Meditsina aqǝdemiǝse, Dəwlət pedagogiǝ institutı, Saratov yüridik institutı filialı, Rıbnıy institut), şulay uq ike teatr (rus həm tatar) belən dəwlət konservatoriǝse, qartinalar galereyası həm biş dəwlət muzeye bar.

Mansur SAFİN.
“Məydan” jurnalı №7, 2002 yıl

Ногайцы

вт, 21/08/2012 – 11:53

ASTRHAN NOGAY GRUPLARI

YURT NOGAYLARI, KARAGAS NOGAYLARI, UTAR/ALABUGA NOGAYLARI, KUNDUR NOGAYLARI
НОГАЙЦЫ АСТРАХАНСКОЙ ОБЛАСТИ ДЕЛЯТСЯ НА 4 ПОДГРУППЫ: ЮРТОВСКИЕ НОГАЙСКИЕ ТАТАРЫ, НОГАЙЦЫ-КАРАГАШИ, УТАРЫ И КУНДРОВЦЫ.

Юртовские ногайские татары

YURT NOGAYLARI (BÜYÜK ORDA VE CETSAN ORJİNLİ)

Вопрос о происхождении этнической группы юртовских татар вызывает острые дискуссии среди этнографов. Одни исследователи видят в них ногайцев – выходцев из Большой Ногайской Орды, переселившихся под Астрахань во второй половине XVI – начале XVII вв. Другие – особую группу «астраханских татар» – потомков татар Астраханского ханства. Третьи считают их потомками хазар или печенегов.

На мой взгляд, этническая общность юртовских ногайских татар, известных также как «астраханские татары» – смешанного ногайско-татарского происхождения. Она складывается в окрестностях Астрахани во второй половине XVI – первой четверти XVII вв. Её основу составили переселившиеся под Астрахань ногайцы, выходцы из Большой Ногайской Орды и Орды Едисан, возможно включившие в свой состав остатки прежнего тюркского («татарского») населения Астраханского ханства. В источниках того времени новая общность именовалась по разному: «ногаи», «татары», «ногайские татары», «астраханские татары», «юртовские татары». Связано это было с традиционным для русских и иностранных авторов XVI – XIX вв. расширительным употреблением названия «татары» для обозначения разных тюркских народов, таких как ногайцы, туркмены, казахи и др. В XVIII-XIX вв. за астраханскими ногайскими татарами закрепилось название «юртовские» (в ряде источников это переводится как «туземцы», «те татары, кои где-нибудь своё постоянное место жительства имеют», «живущие домами», «местные»).

В XVIII-XX вв. юртовцы активно контактировали (в частности, посредством межэтнических браков) с казанскими и мишарскими татарами – переселенцами из Среднего Поволжья. Эта интеграция с татарами особенно усилилась в советские времена, когда все группы астраханских ногайцев (включая и самую многочисленную – юртовскую), в связи с политикой государства по включению малых народов в более крупные этнические общности, были причислены к татарам.

С самого начала своего существования как отдельной, специфической этнической общности, юртовские татары вели полукочевой образ жизни, постепенно оседая в сезонных поселениях – «юртах» под Астраханью. В течении XVIII в. они переходят к оседлому и полуоседлому образу жизни. Ими основываются несколько селений-аулов, возникших, видимо, на основе «юртов» в окрестностях Астрахани: Тияк, или Царёвская слобода, Зацарёво (совр. микрорайон Нариманово в Советском районе г. Астраханине мкр. згляды?!)стей: Северок), Каргалик, или Каргала (совр. с. Карагали в Приволжском районе Астраханской области), Кизань, или Кзан (совр. с. Татарская Башмаковка в Приволжском районе Астраханской области), Май легуль, или Майлекуль (совр. с. Яксатово в Приволжском районе Астраханской области), Бусдамгуль, или Буздамгуль (совр. с. Кулаковка в Приволжском районе Астраханской области), Кази-аул (совр. пос. Мошаик в Ленинском районе г. Астрахани), Джамене, или Жамеле, Жэмэле[1] (совр. с. Три Протока в Приволжском районе Астраханской области). Кроме того, во второй половине XVIII в. юртовцы основали также сёла Солянка, Кучергановка, Янго-аул. А в самом начале XIX в. к оседлости перешла небольшая группа кочующих юртовских татар, точнее их едисанская подгруппа, основав аулы Келечи (совр. с. Килинчи в Приволжском районе Астраханской области) и Семек (совр. с. Семиковка в Приволжском районе Астраханской области). Позже из аула Семек выделился аул Ярлы-тюбе (совр. с. Осыпной Бугор в Приволжском районе Астраханской области). Юртовские татары жили в своих поселениях только зимою, а летом кочевали вокруг них. В течение XIX-XX вв. юртовцы окончательно перешли к осёдлости.

На сегодняшний день среди большинства юртовцев преобладает ориентация на татарскую культуру. В конце 1980-х гг. в школах было восстановлено преподавание татарского языка. Часть юртовской интеллигенции принимает участие в татарском национально-культурном движении. В то же время у юртовцев имеет место осознание своей отличности от татарского этноса и наличие памяти о своём ногайском происхождении, что, в частности, фиксируется в сохраняющемся архаическом самоназвании – «нугай», или «нугай-татар».

Ногайцы-карагаши

(KARAGAS NOGAYLARI KÜÇÜK NOGAY ORDASI – KAZİY ULUS KUNDUR ORJİNLİ)

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D1%88%D0%B8

Ногайцы-карагаши (в дореволюционных источниках – «кундровские татары») – выходцы из Малой Ногайской (или Казиевой) Орды, располагавшейся в XVI-XVIII вв. в Прикубанье и являвшейся вассальной по отношению к Крымскому ханству. По сохранившимся преданиям, предки карагашей кочевали в районе современного г. Пятигорска. От местности, изобиловавшей деревьями породы кара-агач, и произошло название карагаш, что дословно можно перевести как «чернолесцы». В 1723 г. эта группа была пленена калмыками и обложена данью. До конца XVIII в. они пребывали в составе Калмыцкого ханства, кочуя в зимний период с калмыками, а в летнее время отдельно достигая территории Астраханской губернии. После ухода большинства калмыков в 1771 г. в Джунгарию, карагаши освободились и перешли непосредственно в российское подданство. Им отвели для кочевания земли в Красноярском уезде Астраханской губернии. В 1788 г. карагаши основали два селения – Сеитовку (на р. Ахтубе) и Хожетаевку (на р. Берекет). В течение XIX в. путём выселения из этих сёл образуются другие аулы карагашей: Лапас, Ясын-Сокан, Малый Арал, Большой Джанай, Малый Джанай и др. В этих сёлах карагаши зимовали, а летом кочевали, живя в юртах. Скотоводство составляло основу их экономики. Известно также, что карагаши сеяли просо. Окончательное оседание карагашей на землю произошло только в период колхозного строительства, в 20-30-е гг. XX в.

Утары (алабугатские татары)

UTAR/ALABUGA TATARLARI CEMBOYLUK VE BEŞUGIL ORJİNLİ

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%8B

Утары, или ногайцы-алабугатцы, «алабугатские татары» – ногайская субэтническая группа Астраханской области, возникла в конце XVIII в. в результате административного объединения кочевых юртовских ногайцев, части окалмыченных казахов-томутов, туркмен, татар с Зензели (последние сами появились в результате смешения юртовских татар с казанскими татарами), а впоследствии к ним присоединились 25 семей кочевых «татар Бухарского двора». Вследствие близости языков, хозяйственно-культурного уровня произошло слияние этих различных этнических компонентов в новую этническую группу. По свидетельству российского этнографа П.И. Небольсина (1817-1893), 100 кибиток «алабугатских татар» в середине XIX в. были приписаны к юртовскому селению Солянка и кочевали в северо-западном прибрежье Каспийского моря, по Линейному Тракту, в окрестностях станций Алабугской и Тернековской.

Ныне утары проживают в Республике Калмыкия (в г. Лагань, пос. Улан-Хол), а также отдельные семьи – в татарских сёлах Зензели (в совр. Лиманском районе Астраханской области) и Янго-Аскер (в совр. Наримановском районе Астраханской области).

Кундровцы
(KARAGAS NOGAYLARI KÜÇÜK NOGAY ORDASI – KAZİY ULUS ORJİNLİ)

Другая ногайская субэтническая группа – кундровцы, кундровские ногайцы – «кундрав ногайлар» (ныне проживающие преимущественно в с. Тулугановка Володарского района Астраханской области) – характеризуется как переходная от юртовцев к карагашам, в результате контактирования с последними в период совместного кочевания в XIX – начале XX вв. По свидетельству московского этнографа В.Д. Пятницкого, «сами карагаши, а также татары указанных сёл (бывшие Иске Кундрау и Яна Кундрау, а ныне с. Тулугановка – А.С.) за одну народность себя не признают. Кундровцы тяготеют к татарам юртовским, а карагаши держатся особняком»[2]. Язык кундровцев, по мнению современного елабужского лингвиста Л.Ш. Арсланова, занимает промежуточное положение между языками карагашей и юртовцев с преобладанием черт, свойственных языку последних.

Ногайское национально-культурное возрождение

Ногайское национально-культурное возрождение, начавшееся в «перестроечный» период, характеризовалось особой активностью. Во многом это было вызвано тем фактом, что в советские времена астраханские ногайцы, как малочисленный народ, при проведении Всесоюзных переписей обычно включались в состав более многочисленных татар. Через систему образования и отдельные мероприятия проводилась татаризация культуры и языка групп астраханских ногайцев. Однако, во время проведения Всесоюзной переписи 1989 г. в Астраханской области впервые, после долгого времени, почти 4 тыс. чел. записали себя как «ногайцы». Это были, в основном, карагаши, в меньшей степени, чем юртовцы, подвергшиеся влиянию татарской культуры и сохранившие ногайские черты культуры и самосознания.

В 1990 г. образовалось областное общество ногайской культуры «Бирлик» («Единство»), председателем которого были избран карагаш Р.У. Джуманов. Важнейшими задачами этой организации стали реабилитация национального самосознания астраханских ногайцев, возрождение языка и культуры. С этой целью активисты общества проводили большую научно-исследовательскую работу по изучению истории и культуры своего народа, результаты которой регулярно публиковались в местной прессе и научных сборниках. Одно время на местном телевидении выходила телепередача «Тулпар»[3]. «Бирликовцы» активно сотрудничали с ногайцами Ставрополья, Дагестана и Карачаево-Черкессии. Традиционным мероприятием для общества стали ежегодные «Джанибековские чтения», посвящённые известному ногайскому учёному и просветителю, уроженцу Астраханского края Абдул-Хамиду Джанибекову (1879-1955). В ряде школ Астраханской области (в местах компактного проживания карагашей) начал преподаваться ногайский язык (с 2005 г. его также ввели в качестве спецкурса в Астраханском филиале Волгоградской государственной академии государственной службы). Однако, в 2006 г. общество по иску руководителя Р.У. Джуманова было распущено решением Ленинского районного суда г. Астрахани.

В 2003 г. возникла Астраханская областная общественная организация «Молодёжный центр ногайской культуры “Эдиге”», вначале возглавленный Р.Ж. Абдуллаевым, а с 2006 г. – А.Р. Бигалиевым. Информационным рупором «Эдиге» стал одноименный вестник-самиздат. Центр проводит молодёжные вечера, научно-практические семинары и др.

---

[1] Название происходит от эмеков – особой этносоциальной группы из неполноправных потомков военнопленных и переселенцев из разных мест (ногайцев, чеченцев, лезгин и др.), обязанных поставлять продовольствие и находиться при юртовских аристократах (мирзах, или мурзах) и родовых старшинах (табунных головах) в качестве личной прислуги. Помимо Трёх Проток эмеки также проживали в Кулаковке и Осыпном Бугре. В XIX в., при окончательном оседании юртовских татар, большинство мурз, табунных голов и эмеков утратили свой сословный статус. Российское правительство уравняло всех их в правах перед законом.

[2] Пятницкий В.Д. Карагачи (По материалам поездки в 1927 г.) // Землеведение. Географический журнал им. Д.Н. Анучина. Т. 32. Вып. 3-4. М., 1930. С. 155.

[3] Тулпар – крылатый конь в тюркской мифологии.

(по материалам А.В. Сызранова Этносы и этнические группы Астраханской области.Справочное пособие, Астрахань, ОМЦ НК 2008, – 72 с.)  

Этническая история и традиционно-бытовая характеристика

астраханских ногайцев

Викторин В.М., Идрисов Э.Ш.

Ногайцы в Астраханской области представлены несколькими группами:  юртовцы (в их составе выделяется едисанская подгруппа), карагаши, кундровцы и утары. Такое разделение связано с разновременным появлением ногайских групп в составе Астраханского края. В силу ряда исторических причин и особенностей этнокультурного развития точное число астраханских ногайцев можно определить только оценочно и выделить такие градации: «ногайцы по происхождению» это примерно 25-30 тысяч человек, «ногайцы по самосознанию» – до 10 тысяч человек, «ногайцев по переписи» около 5 тысяч человек[1].

Расселение ногайских групп по Астраханской области выглядит таким образом: юртовцы проживают в селах Приволжского района, таких как Татарская Башмаковка (Кызан аул); Карагали (Карагалэк); Яксатово (Майликюль); селе Наримановского района Солянка (Сулянка) и в пригороде Астрахани поселоке Мошаик (Казы аул) и Зацарев (Тияк); едисанцы в селах Приволжского района: Килинчи (Келечи от племенного названия, владения князей Урусовых) и Семиковка (Сэмэк), Три Протока (Жэмэле) и Кулаковке (Кылакау); карагаши в селах Красноярского района: Сеитовке, Айсапае, Куянлах, Зайковке, Новорусовке (Мирза-аул), Ясын-Соккане, Джанае, Малом Арале; в селе Лапаса Харабалинского района, в селе Растопуловка Приволжского района, в селе Сенной и поселке Карагаш Наримановского района, в пригородных поселках Кири-Кили, Свободный, Янго-аул, в микрорайоне Бабаевского; кундровцы проживают в селе Тулугановка Володарского района; утары в селе Янго-Аскер Наримановского района и селе Зензели Лиманского района, а также в соседних районах Калмыкии.

Первая волна ногайцев после присоединения Нижнего Поволжья к Московскому государству появилась в середине XVIвека в период первичного распада Ногайской Орды. В актах местной администрации эти ранние группы стали обозначать «юртовскими татарами», от названия места для поселения «юрт». Возможно, на этом этапе произошло поглощение остатков части населения бывшего Астраханского ханства в среде юртовцев.

В начале XVIIвека к ним присоединилась группа едисанских ногайцев, подданных Большой Ногайской Орды, которая в это время распадалась под нашествием калмыков. Позже, едисанцы полностью слились с юртовцами и составили с ними одно целое в административном и хозяйственно-культурном отношении.

Для юртовских ногайцев характерно было кочевание большими группами – улусами с мурзами во главе. Места их зимовок находились около города Астрахани. Для управления ими местной администрацией была создана выборная должность «табунный голова», выбиравшаяся из числа знатных мурз Урусовых и Тинбаевых[2].

Юртовцы, заняв выгодное место вокруг города Астрахани, постепенно стали втягиваться в социально-экономичекие отношения региона. С начала XVIIIвека для них стало характерно оседание на землю и переориентация со скотоводства в хозяйственном комплексе, на земледелие в форме овощеводства и бахчеводства. Последняя группа –  едисанцы, осела на землю в начале XIXвека.

В конце XVIIIадминистративным путем возникла группа утаров-алабугатцев, это часть кочевых юртовцев с присоединенными к ним туркменами, казахами-томутами, киргизами-бурутами, а в середине XIXвека узбеками-сартами, которые в Астраханском крае перешла на кочевой образ жизни.

В конце XVIIIвека в Астраханском крае появилась еще одна ногайская группа. Это ногайцы-карагаши, представители Малой Ногайской Орды, которая с середины XVIвека кочевала на Северном Кавказе. Предки карагашей, по преданиям, вели кочевку в районе современного города Пятигорска («Биштау»). В начале XVIIIвека они были захвачены калмыками и находились в составе Калмыцкого ханства до его ликвидации в 1771 году. Позже сначала они были приписаны к городу Красный Яр Астраханской губернии, а затем поучили собственные земли на территории Красноярского уезда. В актах местной администрации они стали называться «кундровскими татарами».

В 1788 году было основано два их крупных селения Сеитовка и Ходжетаевка, которые имели значение зимовок, так как в весеннее-летний период они продолжали вести кочевку по левобережью Ахтубы. На их землях стали вести кочевку жители юртовского аула Солянка, позже эта группа обособилась от юртовцев и получила собственное определение «кундровцы».

С середины XIXвека стали образовываться другие аулы карагашей – путем выселения из Сеитовки и Ходжетаевки: из Сеитовки образовались такие аулы как Лапас в 1850 г., Куянлы 1860 г., Ясын-Сокан в 1885 г., из Ходжетаевки такие аулы как Малый Арал в 1881 г., Большой Джанай в 1870 г., Малый Джанай 1885 г., Подчалык в 1885 г. и др.[3] В памяти старожилов сохранились названия множества мелких аулов, которые ныне исчезли: Тоермалы, Кажгыр, Бакыр-Баш, Игынше, Карт-Кешув и др.[4]

Полукочевой образ жизни карагаши, как утары-алабугатцы и кундровцы вели до момента коллективизации, когда они все были обоседлены административным путем на землю.

Для всех групп ногайского населения Астраханского края характерны тесные этнокультурные контакты и связи с татарами-переселенцами из Средней Волги. Это влияние прослеживалось в одежде, музыкальном фольклоре, языковом влиянии. Особенно, о некотором тесном культурном татаро-ногайском симбиозе, можно говорить на примере юртовцев. В состав всех групп астраханских ногайцев вошли туркмены, переселявшиеся из под Мангышлака в конце XVIIIвека. Для карагашей характерны этнокультурные контакты с казахами, особенно по районам совместного проживания[5].

Этнокультурная основа ногайского населения в Астраханском крае является весьма древней, проявившаяся по-разному в отдельных субэтнических группах.

Очень близка бывшая родоплеменная структура различных групп ногайцев. Среди родов астраханских ногайцев можно назвать такие рода как, у юртовцев: арслан-белек, ас, кыпчак, кытай, канглы, мангыт, уйшун и др., у карагашей: ас, байгонды, иргенекле, карас, найман, тубетпес, тоюрмалы, у кундровцев: балта, суджигин, мирза, тулга, чек, утар, у утар-алабугатцев: бешогул, джембойлык, кыргыз, сарт, туркмен.

Характерной для всех групп ногайцев при их кочевании была неразборная, малых размеров юрта «отау». У карагашей во второй пол. XYIIIв. постепенно происходил переход к большой разборной юрте «терме» («караш-уьй»), которая сохранялась у них вплоть до 1929 г., а в отдельных семьях отдалённых сёл – до 70-х гг. XXв.  Более того, у карагашей, как и у ногайцев Северного Кавказа, сохранялась свадебная повозка невесты «куйме».

Одежда астраханских ногайцев также сохраняла давние традиции. Наиболее типичные ногайские черты дольше всего сохранялись в среде карагашей. Карагашские мужчины обычно носили шаровары, жилетку, поверх неё бешмет, подпоясанный кожаным или матерчатым кушаком. На ноги надевали кожаные калоши или сафьяновые «ичиги».

В качестве повседневного мужского головного убора всё больше распространялась тюбетейка, хотя сохранялась и типичная для ногайцев массивная меховая шапка. У замужних женщин существовала и более нарядная меховая шапка («борьк») с лисьей или бобровой опушкой. Свадебное предназначение имел высокий головной убор девушки «саукеле».

Женское верхнее платье типа камзола с расшитыми узорами подолом и широкими рукавами из сукна или бархата было характерным для ногаек молодого возраста. Оно отличалось большим количеством металлических украшений на груди, особенно, монет дореволюционной чеканки «аспа».

Серьга – «алка» носилась в правой части носа и у карагашек, и у юртовок из молодых женщин вышедших недавно замуж – как надёжный оберег. Девушки носили косу, вплетая в неё нитку с украшениями, и красный головной убор, а молодые женщины – белый, укладывая косу вокруг головы.

У юртовцев, живших ближе к городу, одежда гораздо чаще встречалась покупного фабричного производства. Женская одежда испытывала сильное влияние казанских татар. Хотя и здесь иные, собственные ногайские черты продолжали сохраняться довольно длительное время.

Традиционной у потомков кочевых народов оставалась пища, даже при длительной оседлости. В период кочевой и полукочевой жизни в рационе ногайцев преобладала конина. Баранина тогда считалась в большей мере праздничной пищей и раздавалась на пиру (особенно, среди мужчин), согласно сложному ритуалу. Рыба, овощи и соль в пищу употребляли мало, в отличие от послереволюционного времени и советского периода[6].

Из напитков был известен и популярен кумыс. Но особое предпочтение отдавалась «калмыцкому» (иначе – «ногайскому») плиточному чаю. Особую роль для всех групп ногайцев имел «талкан» – кашеобразная пища из проса. У карагашей были распространены печёные пышки – «баурсак»,   вид пирожков с начинкой из повидла или изюма полукруглой формы – «бурек», а впоследствии – и плов («палау»), «куурдак» (отварные внутренности коровы или баранас картошкой), «турамыш (-мша)», т.е. мясо с мелко порубленными ломтиками теста, из молока делали «сезбе» (творог), «ак» (кислое молоко), «псляк» (брынза) и др. В юртовских сёлах на праздники пекли особый пирог с характерным названием  – «нугай малеш»[7].

Богата и своеобразна духовная, в т.ч. музыкально-исполнительская культура ногайского народа. В развитии фольклора ногайцев Нижнего Поволжья последовательно сменяли друг друга героический эпос, затем «толгау», т.е. речитатив-«плач», затем пришли «джырау» –  песни под гармонь и бубен.  Особенно нужно выделить отчасти сохранённые старинные  песенные жанры «озын ногай джыр» у карагашей и «хошаваз» у юртовцев.

. шении ногайское население Астраханской области не представляет единства.Сохранилась народная память об искусных народных певцах, таких как Курбан-Гази из аула Керменчик, Мамбете Кыркийле,  имеющий туркмено-ногайского происхождение, а также можно назвать из более современных светлой памяти аксакала и редкого исполнителя-таланта Абдуллу Шамукова (1911-1991) из с. Лапас.

Ранее из поколения в поколение традиционным народным мужским музыкальным инструментом ногайцев, причём священным (шаманским), являлся «кобыз» – собственноручное изделие со струнами из конских жил и со смычком, издававшее звуки очень низкого тона.  В не очень далёком прошлом «кобыз» у всех групп нижневолжских ногайцев сменился т.н. «саратовской» (саз) гармошкой с колокольчиками и сопутствующий ей бубен «кабал». Особенные мастерицы-исполнительницы, виртуозно владеющие игрой на сазе, в основном имеются среди женщин. До сегодняшних дней сохранилась традиция игры на сазе у мужчин только у юртовцев[8].

У юртовцев же до недавнего (довоенного) времени бытовала необычайно интересная форма «музыкального разговора» – «сазда сулейшу» – обмена исполнителями друг с другом условными музыкальными фразами, к примеру, между парнем и девушкой.

Традиция игры на домбре до современного времени сохранилась только в среде ногайцев-карагашей. Одни из последних искусных домбристов жили в селах Лапас (Сагнаев) и Ясын-Соккан (Утегулов).

Интересны также танцевальные традиции астраханских ногайцев, имеющие свои истоки и параллели с ногайцами, проживающими в других регионах. Среди традиционных танцев астраханской группы можно назвать «Ак шатыр» и «Кияусый»[9]. В свое время распространение имел калмыцкий танец «Шарка-барка», а также некоторое влияние на астраханских ногайцев можно отметить танцевальной культуры народов Северного Кавказа.    

Народные гуляния, состязания и праздники  у всех народов являются важной составной и наиболее зримо-рельефной частью общественной этнической культуры. В юртовских селах в марте праздновался амель-байрам, имеющий значение как праздник начала весны (нового хозяйственного цикла) и встречи Нового года. В это же время особым торжеством у карагашей отмечался выход на кочевку («джайляу-байрам»). Среди любимых народных состязаний нужно назвать такие как конные скачки ат шабыс и борьбу «кураш» или «бергебыр» («борьба один на один»).  

С золотоордынских времён по традиции к «пост-кыпчакским» народам, юртовцам и карагашам (а от них  – к казанским и мишарским татарам-переселенцам со Средней Волги), перешёл суфийский примогильный, нестандартно-исаламский с элементами шаманизма культ «святых мест (могил)» – «аулья». И те, и другие группы поклонялись древнему святилищу «Джигит-адже», расположенному в черте городища золотоордынской столицы Сарай-Бату (Сарай-Ал-Махруса).

Для всех юртовцев почитаемой была могила, расположенная в комплексе с другими, у поселка Мошаик, приписываемая легендарному прадеду основателя Ногайской орды бия Эдиге – «Баба-Тукли-Шашлы-адже». Кроме нее мы можем отметить, что практически в каждом юртовском селе был свой почитаемый святой. Например, Кыдыр/Хызыр-ата у с. Яксатово или Мансур-баба/ата у с. Татарская Башмаковка[10].

У карагашей  в I-ой пол. XIXв. образовалось собственное «аулья» – «Сеит-баба Хужатайлы (Ходжетаевский)», за пос. Малый Арал, у самой границы с Казахстаном, посвящённое реально жившему в ту давнюю пору мудрому и доброму человеку. Также можно назвать аулия утар-алабугатцев – Нурмухаммед Ахун-ходжа Урдяк-аджи, расположенное у села Янго-Аскер, которое сегодня почитается местными татарами-мишарями[11].

В среде ногайцев-карагашей сохранилось и по сей день древнее явление – шаманство-знахарство («баксылык»), но, в отличие от казахов, оно у них является исключительно женским. В засушливое лето у карагашей, по одному типу с казахами, проводится «кудай джол» (букв. «путь к богу») – моление о дожде, но с использованием в жертву не коровы (как у казахов), а барана.

Вхождение в состав Астраханского края ногайцев в период после присоединение Нижнего Поволжья к Московскому государству определило дальнейшее развитие ногайского хозяйственно-культурного комплекса. Очевидным становится факт трансформации традиционно-бытовых особенностей астраханских ногайцев под влиянием городской среды и отношениями с другими народами, прежде всего со средневолжскими татарами-переселенцами.

Но будет справедливым сказать, что ногайский этнокультурный компонент, прежде всего юртовской группы,  служил некоторым базисом, который определял особенности социокультурной и языковой среды тюркского населения, занимавшего местность вокруг города Астрахани.  

Опубликовано:     Викторин В.М., Идрисов Э.Ш. Этническая история и традиционно-бытовая характеристика

астраханских ногайцев // Краеведческие чтения. Астрахань, 2011. Вып. 3. С.308-312.

---

[1]Арсланов Л.Ш., Викторин В.М. Кто такие астраханские ногайцы // Политическая агитация 1988 №20 С.11-15; Викторин В.М. Астраханские ногайцы. – В изд.: Ногайцы сегодня  (Исследования по прикладной и неотложной этнологии Док-т. № 44) М.: [ИЭА РАН] 1993. С. 20-31.

[2]См. подробней: Викторин В.М. Мурзы и эмеки // Научный вестник Аф ВАГС: сборник научных статей преподавателей Астраханского филиала Волгоградской академии государственной службы. Часть – II. Астрахань, 20??. С. 57-74; Викторин В.М. Российское государство и кочевые народы // История России. Россия и Восток. СПБ.   2002.  С.152-189. 

[3]Опросные листы о селах Астраханского статистического комитета. Астрахань, 1905.

[4]Инф: Ракия Ажмухамедовна Утебалиева 1928 г.р.

[5]Идрисов Э.Ш.  Ногайско-казахские историко-культурные связи и современные отношения // Перекрёстки истории. Актуальные проблемы исторической науки: Материалы Всероссийской научной конференции. Астрахань, 17 апреля 2010 г. Астрахань, 2010. С. 158-161.

[6]См. например: А.Д. Таналиева Кулинарные традиции ногайцев-карагашей // Астраханские краеведческие чтения: сборник статей. Астрахань, 2010. Вып. II. С. 298-300.

[7]Н.У. Гузаирова Традиционная пища в народной культуре астраханских татар с. Три Протока Приволжского района. Астрахань, 2005. Вып. X. С. 6-10.

[8]См. подробней: Р.С. Джальмухамбетова Песни астраханских ногайцнв-карагашей Астрахань, 1999. (рукопись); Н.Г. Гайнуллина Эпическая традиция ногайских татар Астраханской области: автореф. дисс. на соиск. степени кандидата искусствоведения. Казань, 2003; А.Р. Усманова Этномузыкальные параллели татар и тюркских этнических групп (ногайцев-карагашей, туркмен и казахов): автореф. на соиск. степени кандидата искусствоведения. Сратов, 2008.   

[9]А.Р. Усманова Свадебная обрядность татар Астраханской области // Живая старина. №4. 2004. С.13.

[10]См. подробней: А.В. Сызранов Ислам в Астраханском крае: история и современность. Астрахань, 2007.

[11]А.В. Сызранов Ислам в Астраханском крае: история и современность. Астрахань, 2007. С. 83-108.

Джанибековские чтения

    По сложившейся традиции в начале марта в нашей области проводятся Джанибековские чтения. В Астраханской области они проходят с 1990 года по инициативе ногайского общества «Бирлик» (ликвидировано по решению суда в 2006 году, поэтому любые ссылки на него некорректны). В настоящее время организатором выступает Молодежный центр ногайской культуры «Эдиге» совместно с министерством культуры Астраханской области. 

Имя ногайского ученого и просветителя Абдулхамита Джанибекова широко известно не только в Астраханской области, но и далеко за ее пределами: в Дагестане, Карачаево-Черкессии, Ставропольском крае, Челябинской области, т.е. везде, где компактно проживают представители ногайского этноса. Просветительская деятельность Джанибекова начала ХХ века была неразрывно связана с идеями национального возрождения ногайского народа. 

А.-Х.Ш. Джанибеков был разносторонне одаренным человеком: первым собирателем и публикатором ногайского фольклора, зачинателем ногайской литературы, составителем первого национального алфавита, автором первых букварей и учебников по ногайскому языку и литературе, учебников и учебных пособий, словарей, научных работ и т.д. Просветительская деятельность А.-Х.Ш. Джанибекова началась в конце XIX – начале XX в. 

Вся его многогранная жизнь была отдана делу просвещения народа и развития национальной культуры. А.-Х.Ш. Джанибеков родился по разным источникам 3 или 5 или 18 марта 1879 г. в г. Астрахани. Как известно, г. Астрахань был одним из центров революционного движения на юге страны и это сказалось на формировании мировоззрения А.-Х.Ш. Джанибекова. Он кропотливо занимается самообразованием, овладевает русским, арабским и другими языками, изучает историю, литературу (русскую и восточную), математику, географию. Следует отметить, что благотворное влияние  российской демократической культуры, знакомство с произведениями Белинского, Добролюбова, Чернышевского, тесное общение с передовыми представителями тюркских народов способствовали развитию просветительских взглядов А.-Х.Ш. Джанибекова.

В 1901 г. после окончания медресе он стал учителем в ногайском селе в пригороде Астрахани. А.-Х.Ш. Джанибеков одновременно с педагогической деятельностью начал сбор богатого национального фольклора. Он экстерном сдает государственные экзамены и получает диплом преподавателя русского языка и литературы. 

Овладение русским языком дало возможность А.-Х.Ш. Джанибекову глубже ознакомиться с достижениями российской науки. Он изучает работы П. Мелиоранского, Г. Ананьева, Н. Семенова, В. Радлова, С. В. Фарфоровского, Ч. Валиханова, М. Османова, Ш. Марджани и др.

В историю ногайской культуры А.-Х.Ш. Джанибеков вошел как собиратель, исследователь и издатель богатого национального фольклора. Результатом его 30-летней собирательской деятельности явилось создание 4-х томного рукописного труда «Сокровищница слов или ногайский фольклор», хранящийся в Рукописном фонде Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН. 

С 1901 и до 1920 года А.-Х. Ш. Джанибеков вел педагогическую деятельность в г. Астрахани и области. В 1920 г. А.-Х. Ш. Джанибеков переезжает на Северный Кавказ. Здесь он ведет преподавательскую работу и активно занимается сбором фольклора, сотрудничает с Северокавказским институтом краеведения, участвует в работе горских народов региона (1925), работает в Институте истории, языка и литературы (Махачкала). Он был делегатом I Всесоюзного тюркологического съезда (Баку, 1926), на котором решался вопрос о латинизации алфавита тюркских народов. Уже в 1928 г. Джанибековым был разработан и принят первый алфавит ногайского языка на латинской графической основе. В 1931 г. А.-Х. Ш. Джанибеков участвовал в Москве на II Всероссийской конференции составителей школьных учебников. 

Затем он работает над созданием первых букварей, русско-ногайских терминологических словарей, книг для чтения, орфографического справочника, свода орфографических правил ногайского литературного языка, учебников по грамматике родного языка для начальных и неполных средних школ и т.д.

В 1930-1933 гг. он был редактором ногайской секции Дагестанского книжного издательства. При активном участии А.-Х. Ш. Джанибекова ногайская письменность в 1938 г. была переведена на русскую графическую основу. Много лет он работал в школах Дагестана, Ставропольского края, Карачаево-Черкесии и в ногайских отделениях Кизлярского, Хасавюртовского и Черкесского педагогических училищах. Перу А.-Х.Ш. Джанибекова принадлежит несколько историко-этнографических статей и очерков по ногайцам.

А.-Х.Ш. Джанибеков был фольклористом, просветителем, писателем, ученым-лингвистом, историком и этнографом. А.-Х.Ш. Джанибеков воспитал 5 детей.

Сегодня, благодарные потомки, ежегодно, в местах компактного проживания ногайского населения, проводят «Джанибековские чтения».

Ногайский народ с гордостью может сказать, что дела и труды известного подвижника и просветителя А.-Х.Ш. Джанибекова не пропали даром. Его художественные произведения, собранный богатый фольклор, изданные им школьные учебники и словари, сделали их автора бессмертным в памяти своего народа.

Астраханские ногайцы: история и культура

Авторы: Виктор Викторин – советник губернатора Астраханской области, кандидат ист. наук, доцент Астраханского ГПУ,

Идрисов Эльдар Шамигулович – кандидат полит.наук, доцент Астраханского ГПУ

Журнал “Возрождение”, № 9, 2006г.

Ногайцы в Астраханской области представлены несколькими группами – юртовцы (в их составе выделяется едисанская подгруппа), карагаши, кундровцы и утары. Такое разделение связано с разновременным появлением ногайских групп в составе Астраханского края. В силу ряда исторических причин и особенностей этнокультурного развития точное число астраханских ногайцев можно определить только оценочно и выделить такие градации: «ногайцы по происхождению» это примерно 25-30 тысяч человек, «ногайцы по самосознанию» – до 10 тысяч человек, «ногайцев по переписи» 4-4,5 тысяч человек.

Расселение ногайских групп по Астраханской области выглядит таким образом: юртовцы проживают в селах Приволжского района, таких как Татарская Башмаковка (Кызан аул); Карагали (Карагалэк); Яксатово (Майликюль); селе Наримановского района Солянка (Сулянка) и в пригороде Астрахани поселоке Мошаик (Казы аул) и Зацарев (Тияк); едисанцы в селах Приволжского района: Килинчи (Келечи от племенного названия, владения князей Урусовых) и Семиковка (Сэмэк), Три Протока (Жэмэле) и Кулаковке (Кылакау); карагаши в селах Красноярского района: Сеитовке, Айсапае, Куянлах, Зайковке, Новорусовке (Мирза-аул), Ясын-Соккане, Джанае, Малом Арале; в селе Лапаса Харабалинского района, в селе Растопуловка Приволжского района, в пригородных поселках Кири-Кили, Свободный, Янго-аул, в микрорайоне Бабаевского; кундровцы проживают в селе Тулугановка Володарского района; утары в селе Янго-Аскер Наримановского района и селе Зензели Лиманского района, а также в соседних районах Калмыкии.

Первая волна ногайцев после присоединения Нижнего Поволжья к Московскому государству появилась в середине XVI века в период первичного распада Ногайской Орды. В актах местной администрации эти ранние группы стали обозначать «юртовскими татарами», от названия места для поселения «юрт».

В начале XVII века к ним присоединилась группа едисанских ногайцев, подданных Большой Ногайской Орды, которая в это время распадалась под нашествием калмыков. Позже, едисанцы полностью слились с юртовцами и составили с ними одно целое в административном и хозяйственно-культурном отношении.

Для юртовских ногайцев характерно было кочевание большими группами – улусами с мурзами во главе. Места их зимовок находились около города Астрахани. Для управления ими местной администрацией была создана выборная должность «табунный голова», выбиравшаяся из числа знатных мурз Урусовых и Тинбаевых.

Юртовцы, заняв выгодное место вокруг города Астрахани, постепенно стали втягиваться в социально-экономичекие отношения региона. С начала XVIII века для них стало характерно оседание на землю и переориентация со скотоводства в хозяйственном комплексе, на земледелие в форме овощеводства и бахчеводства. Последняя группа – едисанцы, осела на землю в начале XIX века.

В конце XVIII административным путем возникла группа утаров-алабугатцев, это часть кочевых юртовцев с присоединенными к ним туркменами, казахами-томутами, киргизами-бурутами, а в середине XIX века узбеками-сартами, которые в Астраханском крае перешла на кочевой образ жизни.

В конце XVIII века в Астраханском крае появилась еще одна ногайская группа. Это ногайцы-карагаши, представители Малой Ногайской Орды, которая с середины XVI века кочевала на Северном Кавказе. Предки карагашей, по преданиям, вели кочевку в районе современного города Пятигорска («Биштау»). В начале XVIII века они были захвачены калмыками и находились в составе Калмыцкого ханства до его ликвидации в 1771 году. Позже сначала они были приписаны к городу Красный Яр Астраханской губернии, а затем поучили собственные земли на территории Красноярского уезда. В актах местной администрации они стали называться «кундровскими татарами».

В 1788 году было основано два их крупных селения Сеитовка и Ходжетаевка, которые имели значение зимовок, так как в весеннее-летний период они продолжали вести кочевку по левобережью Ахтубы. На их землях стали вести кочевку жители юртовского аула Солянка, позже эта группа обособилась от юртовцев и получила собственное определение «кундровцы». С середины XIX века стали образовываться другие аулы карагашей – путем выселения из Сеитовки и Ходжетаевки.

Полукочевой образ жизни карагаши, как утары-алабугатцы и кундровцы вели до момента коллективизации, когда они все были обоседлены административным путем на землю.

Для всех групп ногайского населения Астраханского края характерны тесные этнокультурные контакты и связи с татарами-переселенцами из Средней Волги. Это влияние прослеживалось в одежде, музыкальном фольклоре, языковом влиянии. В состав всех групп астраханских ногайцев вошли туркмены, переселявшиеся из под Мангышлака в конце XVIII в. Для карагашей характерны этнокультурные контакты с казахами, особенно по районам совместного проживания.

Этнокультурная основа ногайского населения в Астраханском крае является весьма древней, проявившейся по-разному в отдельных субэтнических группах.

Очень близка бывшая родоплеменная структура различных групп ногайцев. Среди родов астраханских ногайцев можно назвать у юртовцев: арслан-белек, ас, кыпчак, кытай, канглы, мангыт, уйшун и др.; у карагашей: ас, байгонды, иргенекле, карас, найман, тубетпес, тоюрмалы; у кундровцев: балта, суджигин, мирза, тулга, чек, утар; у утар-алабугатцев: бешогул, джем-бойлык, кыргыз, сарт, туркмен.

Характерной для всех групп ногайцев при их кочевании была неразборная, малых размеров юрта «отау». У карагашей во второй половине XVIII в. постепенно происходил переход к большой разборной юрте «терме» («каращ-уй»), которая сохранялась у них вплоть до 1929, а в отдельных семьях отдаленных сёл – до 70-х годов XX в. Более того, у карагашей, как и у ногайцев Северного Кавказа, сохранялась свадебная повозка невесты «куйме».

Одежда астраханских ногайцев также сохраняла давние традиции. Наиболее типичные ногайские черты дольше всего сохранялись в среде карагатей. Карагашские мужчины обычно носили шаровары, жилетку, поверх нее бешмет, подпоясанный кожаным или матерчатым кушаком. На ноги надевали кожаные калоши или сафьяновые «ичиги».

В качестве повседневного мужского головного убора всё больше распространялась тюбетейка, хотя сохранялась и типичная для ногайцев массивная меховая шапка. У замужних женщин существовала и более нарядная меховая шапка «борьк» с лисьей или бобровой опушкой. Свадебное предназначение имел высокий головной убор девушки «саукеле».

Женское верхнее платье типа камзола с расшитыми узорами подолом и широкими рукавами из сукна или бархата было характерным для ногаек молодого возраста. Оно расшивалось большим количеством металлических украшений на груди, особенно монет дореволюционной чеканки «аспа».

Серьга-«алка» носилась в правой ноздре и у карагашек, и у юртовок – девушек и, возможно, иногда, молодых женщин – как надежный оберег. Девушки носили косу, вплетая в нее нитку с украшениями, и красный головной убор, а молодые женщины – белый, укладывая косу вокруг головы.

У юртовцев, живших ближе к городу, одежда гораздо чаще встречалась покупного фабричного производства. Женская одежда испытывала сильное влияние казанских татар. Хотя и здесь иные, собственно ногайские черты продолжали сохраняться довольно длительное время.

Традиционной у потомков кочевых народов оставалась пища, даже при длительной оседлости. В период кочевой и полукочевой жизни в рационе ногайцев преобладала конина. Даже баранина тогда считалась в большей мере праздничной пищей и раздавалась на пиру (особенно, среди мужчин), согласно сложному ритуалу. Рыба, овощи и соль в пищу практически тогда не употреблялись, в отличие от послереволюционного времени и советского периода.

Из напитков был известен и популярен кумыс. Но особое предпочтение отдавалось «калмыцкому» (иначе – «ногайскому») плиточному чаю. Особую роль для всех групп ногайцев имел «тал кап» — кашеобразная пища из проса. У карагашей были распространены печеные пышки – «баурсак», вид пирожков с начинкой из повидла или изюма полукруглой формы – «бурек», а в последствии – и плов («палау»), «куурдак» (отварное мясо с картошкой), «турамыш (-мша)», т.е. мясо с мелко порубленными ломтиками теста, из молока делали «сезбе» (творог), «ак» (кислое молоко), «педяк» (брынза) и др. В юртовских селах на праздники пекли особый пирог с характерным названием – «нугай беляш».

Богата и своеобразна духовная, в т.ч. музыкально-исполнительская культура ногайского народа В развитии фольклора ногайцев Нижнего Поволжья последовательно сменяли друг друга героический эпос, затем «тол-гау», т.е. речитатив-«плач», затем пришли «джырау» – песни под гармонь и бубен. Особенно нужно выделить отчасти сохраненные старинные песенные жанры «озын ногай джыр» у карагашей и «хошаваз» у юртовцев.

Сохранилась народная память об искусных народных певцах, таких как Курбан-Гази из аула Керменчик, Мамбет Кыркийле, имеющий туркмено-ногайское происхождение, а также редком исполнителе, талантливом Абдулле Шамукове (1911-1991) из с. Лапас.

Ранее из поколения в поколение традиционным народным мужским музыкальным инструментом ногайцев, причем священным (шаманским), являлся «кобыз» – собственноручное изделие со струнами из конских жил и со смычком, издававшее звуки очень низкого тона. В не очень далеком прошлом «кобыз» у всех групп нижневолжских ногайцев сменился т.н. «саратовской» (саз) гармошкой с колокольчиками и сопутствующим ей бубном «кабал».

У юртовцев же до недавнего времени (довоенного) бытовала необычайно интересная форма «музыкального разговора» — «сазда сулейшу» – обмена исполнителей друг с другом условными музыкальными фразами, к примеру, между парнем и девушкой.

Народные гуляния, состязания и праздники у ногайцев являются важной составной и наиболее зримо-рельефной частью общественной этнической культуры. В юртовских селах в марте праздновался амель-байрам, в это же время особым торжеством у карагашей отмечался выход на кочевку. Среди любимых народных состязаний нужно назвать такие как конные скачки «ат чабыс» и борьбу «кураш» или «бергебыр» (борьба один на один).

С золотоордынских времен по традиции к пост-кыпчакским народам, юртовцам и карагашам (а от них – к казанским и мишарским татарам-переселенцам со Средней Волги), перешел суфийский примогильный, нестандартно-исламский с элементами шаманизма культ святых мест (могил) – «аулья». И те, и другие группы поклонялись древнему святилищу «Джигит-адже», расположенному в черте городища золотоордынской столицы Сарай-Бату (Сарай-Ал-Махруса).

Для юртовцев почитаемой была могила, расположенная в комплексе с другими у поселка Мошаик, приписываемая легендарному прадеду основателя Ногайской Орды бия Эдиге – Баба-Тукли-Шашлы-адже. У карагашей в I половине XIX в. образовалось собственное «аулья» – Сеит-баба Хужатайлы (Ходжетаевский) за пос. Малый Арал у самой границы с Казахстаном, посвященное реально жившему в ту давнюю пору мудрому и доброму человеку.

В среде нотйцев-карагашей сохранилось и по сей день древнее шаманство-знахарство «баксылык», но, в отличие от казахов, это прерогатива исключительно женщин. В засушливое лето у карагашей, по одному типу с казахами, проводится «кудай джол» (букв. путь божества) – моление о дожде, но с принесением в жертву не коровы (как у казахов), а барана.

В конце XIX в. в ногайской среде стало оформляться национально-культурное движение в рамках идей просветительства. Видными деятелями этого периода были А. И. Умеров (Гумари), А-Х.Ш. Джанибеков, Б.М. Абдуллин, Б.Б. Салиев.

В советский период известность приобрел ИМ. Махмудов, выходец из юртовско-ногайской среды, основатель и первый руководитель Наримановского татаро-ногайского района, который существовал с 1931 по 1944 год.

Между 1926 и 1939 годами все группы астраханских ногайцев в связи со сталинской политикой интеграции малых народов в более крупные общности в переписях были причислены к татарам. Через систему образования и отдельные мероприятия вплоть до 60-х годов проводилась их татаризация в культуре и языке. Позже даже появилось терминологическое определение «астраханские татары».

В 70-80-е годы группой ученых была проделана большая работа по определению ногайского регионального компонента в составе населения Астраханского края. Особого внимания заслуживает деятельность лингвиста Л.Ш. Арсланова из Елабуги, который дал классификацию языка астраханских ногайцев в сравнении с литературными нормами. Среди астраханских ногайцев проводил полевые исследования Р.Х. Керейтов, этнограф из Черкесска.

Свой вклад внесли и местные ученые, а также историки-краеведы. В 1985 году В.М. Викториным была защищена кандидатская диссертация на тему «Социальная организация и обычное право ногайцев Нижнего Поволжья XVIII – начала XX веков». В местной прессе конца 80-х — начала 90-х годов прошло бурное обсуждение ногайского вопроса в Астрахани, в котором принимали участие В.М. Викторин, Р.У. Джуманов, Н.Э. Баширов, Р.И. Ижбердиев, И.А. Шамуков и другие. Особым подвижничеством был отмечен труд учителя истории городской школы № 27 Р.Р. Исаналиевой по ведению спецкурса по ногайской истории и культуре.

В перестроечный период, особенно широко к концу 80-х годов, происходило оформление ногайского национально-культурного движения. Основными его идеями были реабилитация самосознания, возрождение языка и культуры. Острый резонанс вызвали экологические лозунги, в связи с необходимостью переселения из села Сеитовки (хозяйственно-культурный центр карагашей), расположенного вблизи Астраханского газового перерабатывающего завода.

Особое значение в этот период приобрели установление контактов с ногайцами Дагестана, Чечни, Карачаево-Черкесии. Большая делегация астраханских ногайцев побывала на II съезде ногайцев в Червленых бурунах в 1989 г., а через два года на праздновании 600-летия эпоса Эдиге в Терекли-Мектебе.

Во время переписи 1989 года более 3578 человек записалось как «ногайцы». В основном, это были карагаши, в большей мере сохранившие ногайские черты культуры и самосознания.

В 1990 году возникло ногайское культурное общество «Бирлик» («Единство»). Первым его председателем был Р.У. Джуманов, внесший значительный вклад в развитие современной ногайской культуры в Астраханской области.

С начала 90-х годов в селах карагашей введено преподавание ногайского литературного языка, в педагогическом училище было открыто отделение по подготовке таких специалистов. Большую помощь в этом оказали ученые-ногаеведы из Карачаево-Черкесии и Дагестана. Стали выходить телепередачи на ногайском языке «Тулпар», проводятся Дни ногайской культуры, Джанибековские чтения, детские фестивали «Шешекелер».

Одним из направлений работы областного общества «Бирлик» стало развитие контактов с ногайцами, проживающими в Дагестане и Карачаево-Черкесии. Делегации их регулярно приезжают на межрегиональные мероприятия, в составе которых в Астрахани побывали представители научной и творческой интеллигенции ногайцев Северного Кавказа – С. Батыров, М. Булгарова, К. Зарманбетов, С. Капаев, И. Катаев, Р. Керейтов, Д. Кидирниязов, О. Кокоева, Я. Кудайбердиев, А. Кульниязов, А. Кумратова, Ш. Курмангулова, А. Курмансеитова, С. Майлыбаева и многие Другие. Частым гостем в Астрахани стал известный многим Дагестанский фольклорно-танцевальный коллектив «Айланай» под руководством Н. Муталаповой.

В юртовской среде ориентация на татарскую культуру осталась преобладающей. В конце 80-х годов в школах было восстановлено преподавание татарского языка. Часть юртовской интеллигенции принимает активное участие в татарском национально-культурном движении. В то же время среди юртовцев происходит осознание своей отличности от татарского этноса и осознание своего ногайского происхождения, особенно у представителей старшего поколения.

Большую приверженность к ногайскому культурному движению проявили кундровцы – жители села Тулугановка Володарского района, активные участники общества «Бирлик». Ногайцы-утары в Астраханской области не имеют компактного проживания, в основном, расселены среди татар и особого стремления отделяться от них не проявляют.

Последняя перепись 2002 года зафиксировала в Астраханской области 4570 ногайцев. Прирост ногайского населения связан и с миграцией ногайцев с Северного Кавказа.

Астраханские ногайцы имеют представительство в местных органах власти: С.Г. Уторова (Байбулатова) – полковник милиции, заместитель начальника УВД Астраханской области по экономическим преступлениям, Г.Н. Нугманов – глава колхоза «Родина», председатель районного собрания Красноярского района, С.К Султанов – глава администрации Тулугановского сельсовета, Ф.Р. Туктаров – депутат Городского совета, С.Я. Джуманов – глава администрации Джанайского сельсовета, С.Б. Уталиев – глава администрации Сеитовского сельсовета, Р.Б. Яксыбаев – глава администрации районного центра поселка Красный Яр; в духовной жизни: Н. А. Ильязов – муфтий Астраханской области, Р.З. Усманов – муфтий мечети «Сююмбийке» в г. Набережные Челны.

Среди астраханских ногайцев много замечательных деятелей образования и культуры: Р. К. Кожевникова (Баубекова) – поэтесса, Р.Я. Мажитова – заслуженный учитель РФ, А. А. Махмудов – архитектор, специалист по реставрации памятников культуры; Р.Х. Давлеталиева – заслуженный учитель РФ, В.У. Кутламбетов – заслуженный учитель РФ, директор Растопуловской школы им. А. Джанибекова и др.

Astrakhan Tatarları – “nogay”: Etnolojinin kökeni sorunu, etnogenez ve geleneksel kültürün özellikleri

Zh. Kulkatov, Doçent,
Rusya Devlet Tarım Üniversitesi (Balashikha) Tarih Bölümü

Astrakhan Tatarlarının etnojenezi Orta Çağ devletleriyle (Altınordu, Astrakhan Hanlığı ve Nogai Horde) ilişkilidir. Aşağı Volga bölgesindeki “Tatar” etnolojisinin kaderi tutarsızlığı için ilginçtir. Altınordu döneminde, bölgenin bozkır nüfusu etnik olarak birleşmiş değildi, göçebeler kendilerini cins ve kabileye ait olarak tanımladılar. Kabilelerin bir kısmı, XIII. Yüzyılın komutanına bağlı. Nogai ve görünüşe göre uzun İslam öncesi putperest inançları koruyarak, komşularından etnik adı “nogai” aldı. Dikkat çekici bir 19. yüzyıl Kazak oryantalisti olan Chokan Valikhanov, etnik kökeninin kökeninin bir köpeğin ya da dişi kurtun ortak türk totemiyle (Moğolca’da “nogai”) ilişkili olduğuna inanıyordu. “Altın kurdun başı Türk pankartlarında gösterişsiz ve sonunda Türklerin kökeni hakkında iki efsanede, ilk etap ana kurdu ”[2]. Daha sonra, bölgenin Rusya devletine dahil olduğu dönemde, bölge halkına komşularından (Kazaklar, Kalmiler, Ruslar): “Tatarlar”, “Nogay-Tatarlar”, “Tatarlar”, “Nogay-Tatarlar”, nugai ”veya“ foot ”ve hatta“ foot-kazak ”[3]. Kırım bozkır Tatarları “Nogai” nin eteğine sahiptir; Kalmyks, Nogay Başkurtler, Karaçay ve Balkarlılar olarak adlandırılır ve Kazaklar artık Volga Tatar ve Başkır Nogai’yi çağırır. Nogai etnik bileşeni, 18. yüzyıl başlarına kadar giden Nogai Horde topraklarını işgal eden Batı Kazakistan Kazaklarının etnojenezinde önemli bir rol oynadı. Volga’nın batısındaki Oiratların (Kalmyks veya Dzhungars veya Batı Moğollar) işgalinin bir sonucu olarak [4]. Eski zamanlardan beri, Aşağı Volga bölgesi, etnik gruplar arası aktif bir bölgedir. Bu yüzden, Astrakhan Tatarlarının etnojenezi üzerinde baskı kuran XVIII – XIX yüzyıllardaydı. “Atalarımız Kırım’a giden doğal Kalmilerdi, Mohammedan inancını kabul ettiler…” (1816 için “Sheretovsky Kalmyk Tatar” tirajından) [5]. 1744-1745 Kuban Nogai (Saltanaul) ve Kundrov Tatarlarının bir kısmı zorla Orenburg bozkırlarına yerleştirildi ve Nogaybak etnik grubunun temeli haline geldi. Mohammedan inancını kabul ettikleri yer … ”(1816 için“ On Sheretovsky Kalmyk Tatar ”tirajından) [5]. 1744-1745 Kuban Nogai (Saltanaul) ve Kundrov Tatarlarının bir kısmı zorla Orenburg bozkırlarına yerleştirildi ve Nogaybak etnik grubunun temeli haline geldi. Mohammedan inancını kabul ettikleri yer … ”(1816 için“ On Sheretovsky Kalmyk Tatar ”tirajından) [5]. 1744-1745 Kuban Nogai (Saltanaul) ve Kundrov Tatarlarının bir kısmı zorla Orenburg bozkırlarına yerleştirildi ve Nogaybak etnik grubunun temeli haline geldi.

Rus devrim öncesi bilimsel literatürde ve resmi belgelerde, Rus etnografya biliminde, uzun süredir Altınordu’ndaki tüm Türk halkları “Tatarlar” olarak adlandırıldı ve daha sonra Rus devletine katıldı. 1920’lerde, 1930’larda, Sovyet yetkililer tarafından ilan edilen ulusal politika doktrinine göre ülkede ulusal devlet inşası devam ederken, küçük etnik gruplar yapay olarak daha büyük etnik varlıklara dahil edildi, kendi isimleri veya eski etnikleri daha çok sayıda lehine değiştirilebildi. Kazan Tatarları ile özdeşleşmiş Astrokhan Tatarları-Nogai’ye her iki etnik formasyonu “Volga Tatarları” adı altında birleştiren insanlar. Bazı araştırmacılar, Aşağı Volga bölgesindeki nüfusun Orta Çağ ve Yeni Çağ dönemi kadar erken bir tarihte karmaşık etnik yapılarına ve Nogai Horde göçebelerinin oluşumuna büyük etkisi olduğuna işaret etmektedir [7]. Son zamanlarda, yerel ulusal hareketin ortaya çıkışının ve etnik faaliyetin patlak vermesinin arka planına karşı, Kazan (veya Volga-Ural) ve Astrakhan Tatarlarının etnojenezi sadece farklı coğrafi bölgelerde ve iklim koşullarında değil aynı zamanda iki farklı ülke olduğu fikrinde bulundu. Etnokültürel ve dilsel olanın kendisi ve heterojenliği farklıdır. Muhtemelen, Astrakhan Tatarlarını Tatarlar tarafından kültürel ve dilsel olarak özümsemiş Nogays olarak kabul etmek daha doğru olacaktır. “Eğitim sistemi ve 1960’lara kadar bireysel etkinlikler aracılığıyla. kültür ve dilde tartarize edildiler. Daha sonra, Orta Astga’dan göç eden Tatar grupları ile birlikte tüm Astrakhan Nogai halkına yayılan “Astrakhan Tatarları” terminolojik tanımları ortaya çıktı. Astrakhan Nogais için “Tatarlar” etnolojisinin benimsenmesi, hanehalkı düzeyinde ya da başka bir Nogai etnik kimliği ve özdeşleşmesinde (“nugai”, “nugai-Tatar”, Yurt ortamında “dışsal bir anlam ifade etmişti”). noghaylar ”, Karagash’ta [8]. Böylece, “Tatarlar” ve “nogaylar” etnolojilerinin kökeni ve Türk yerel halk gruplarının adları, Aşağı Volga bölgesinin tarihi geçmişi ve Sovyet hükümetinin ulusal politikası ile açıklanmaktadır. Tüm Astrakhan Nogai’ye yayılmış olan Tatar grupları ile birlikte Orta Volga’dan gelen göçmenler. Astrakhan Nogais için “Tatarlar” etnolojisinin benimsenmesi, hanehalkı düzeyinde ya da başka bir Nogai etnik kimliği ve özdeşleşmesinde (“nugai”, “nugai-Tatar”, Yurt ortamında “dışsal bir anlam ifade etmişti”). noghaylar ”, Karagash’ta [8]. Böylece, “Tatarlar” ve “nogaylar” etnolojilerinin kökeni ve Türk yerel halk gruplarının adları, Aşağı Volga bölgesinin tarihi geçmişi ve Sovyet hükümetinin ulusal politikası ile açıklanmaktadır. Tüm Astrakhan Nogai’ye yayılmış olan Tatar grupları ile birlikte Orta Volga’dan gelen göçmenler. Astrakhan Nogais için “Tatarlar” etnolojisinin benimsenmesi, hanehalkı düzeyinde ya da başka bir Nogai etnik kimliği ve özdeşleşmesinde (“nugai”, “nugai-Tatar”, Yurt ortamında “dışsal bir anlam ifade etmişti”). noghaylar ”, Karagash’ta [8]. Böylece, “Tatarlar” ve “nogaylar” etnolojilerinin kökeni ve Türk yerel halk gruplarının adları, Aşağı Volga bölgesinin tarihi geçmişi ve Sovyet hükümetinin ulusal politikası ile açıklanmaktadır. Hane düzeyinde, bir şekilde veya başka bir şekilde, Nogai etnik kimliği ve öz tanımlaması (“Nugai”, Yurt ortamında “Nugai-Tatarlar”, Karagaşlılar arasında “Nogaylar”) [8]. Böylece, “Tatarlar” ve “nogaylar” etnolojilerinin kökeni ve Türk yerel halk gruplarının adları, Aşağı Volga bölgesinin tarihi geçmişi ve Sovyet hükümetinin ulusal politikası ile açıklanmaktadır. Hane düzeyinde, bir şekilde veya başka bir şekilde, Nogai etnik kimliği ve öz tanımlaması (“Nugai”, Yurt ortamında “Nugai-Tatarlar”, Karagaşlılar arasında “Nogaylar”) [8]. Böylece, “Tatarlar” ve “nogaylar” etnolojilerinin kökeni ve Türk yerel halk gruplarının adları, Aşağı Volga bölgesinin tarihi geçmişi ve Sovyet hükümetinin ulusal politikası ile açıklanmaktadır.

Astrakhan Tatarları, Nogai etnik bileşeninin ulusal öz-bilincinde korunma derecesi veya tüm Tatar etnik grubuna katılım derecesinde korunma derecesiyle, sayılarıyla geleneksel kompakt yerleşim yerleriyle nitelendirilen 4 alt etnik gruba [9] ayrılmıştır. İlk gruba “Yurt Tatarları” adı verildi. Astrahan şehrinin nüfusu ve XVIII. Yüzyılda ataları olan banliyö bölgesi tarafından temsil edilmektedir. – XX yüzyılın başlangıcı. sendantizasyon sürecinde göçebe hayvanlardan yerleşik bir yaşam biçimine, göçebe sığır yetiştiriciliğinden tarım, bahçecilik ve sebze yetiştiriciliğine, ticaret ve balıkçılığa geçtiler. Yurt Tatarları en kentleşmiş etnik gruptur, Kazan Tatarlarına yönelik kültürel ve dilsel yönelimleri açıktır ve etnik gruplar arası evlilikler yaygındır. Yerel Tatar Ulusal-kültürel hareketinde (kültürel-ulusal özerklik) Yurt’ın aktif rolü. Ancak Tatarların geri kalanından farklılıklarının farkındalığı, kalan “ayak (nugay)” ya da “ayak-tatar” adı altında kendiliğinden belirlenir. İkinci Astrakhan Tatar grubu “Karagashi” dir. Ataları, XVII – XVIII yüzyıllarda bulunan Kaziev ulusundan (Kuban Horde) geliyordu. Kırım Hanlığı’na aşırı bağımlılık. Bu dönemde Kaziev ulus nüfusunun bir kısmı Kalmyks tarafından yakalandı ve bir süre Kalmyk Hanlığı’nın bir parçası olduğu için Aşağı Volga bölgesine geri döndü [10]. Karagaş’ın bölgedeki göçebe ve geleneksel olarak sığır yetiştiriciliği ekonomik-kültürel tipinin egemenliği ile ilişkili yaşam biçimine uzun vadeli bağlılığı, Astrakhan yarı çölünün ve bozkırlarının doğal ve coğrafi koşullarından kaynaklanmaktadır. keskin karasal kurak iklim. Karagashi nihayet 1930’larda tarımın zorunlu kollektifleşmesi sırasında yerleşik yaşam biçimine geçti. Şimdi esas olarak, Babayevsky şehri Astrakhan’ın mikro bölgesinde, Kharabalinsky ve Krasnoyarsk bölgelerinin köylerinde yaşıyorlar. Kuzey Kafkasya Nogası ile Nogai kültürel-ulusal özerkliği arasındaki en istikrarlı bağlantıların ortasında, Nogai dili köylerinde ve Astrakhan pedagoji okulunda öğretiliyor.

Astrakhan Tatarlarının üçüncü etnik alt grubuna “Utara” veya “Alabugat Tatarları” denir. XVIII yüzyılın sonunda ortaya çıkmıştır. Yurt Tatarlarının bir kısmının idari birleşmesi sonucunda, Türkmenlerin bir kısmı Mangyaşlak Yarımadası topraklarından, Kazaklar-Tutsların bazı kısımları Kalmiler tarafından özümsemiş, Uzbeks’in Orta Asya’dan gelen bazı ailelerinin yanı sıra, Yurt Tatarları ve Kazan Tatarları’nın karışık bir nüfusu ile göç etmiştir. Bugüne kadar Utara, Hazar’ın Kalmıkya, Limansky ve Astrakhan bölgesindeki Narimanovsky bölgelerinde (bölgenin güney-batısında) yaşıyor. Dağınık yerleşim ve onları yurt halkına daha da yakınlaştıran Kazan Tatarlarına kültürel ve dilsel yakınlığı ile karakterizedir. Astrakhan Tatarlarının son grubu “Kundra Tatarları” veya “Kundrau Nogaylar” dır. Bu alt etnik grubun temsilcileri çoğunlukla s. Toluganovka Volodarsky bölgesi. Yurt Tatarları ve Karagaşlar arasında hem dilde hem de sendantarizasyon sürecinin uzunluğundaki geçiş alt formlarını temsil ediyorlar. Karagash ve Kundra Tatarların dili ve geleneklerinde, çevreleyen Kazakça etnosocium’un dili ve kültürüyle büyük benzerlikler vardır. Bu, ortak Türk kökenli bölgenin topikalması ve anıları eski kabileciliğin temeli ve ulusal kimliğin bir unsuru, aynı zamanda günlük yaşamda ve dini kültlerin idaresinde benzer gelenek ve görenekler olarak korunan ortak kabile sistemi ile gösterilir. Karagash ve Kundra Tatarların dili ve geleneklerinde, çevreleyen Kazakça etnosocium’un dili ve kültürüyle büyük benzerlikler vardır. Bu, ortak Türk kökenli bölgenin topikalması ve anıları eski kabileciliğin temeli ve ulusal kimliğin bir unsuru, aynı zamanda günlük yaşamda ve dini kültlerin idaresinde benzer gelenek ve görenekler olarak korunan ortak kabile sistemi ile gösterilir. Karagash ve Kundra Tatarların dili ve geleneklerinde, çevreleyen Kazakça etnosocium’un dili ve kültürüyle büyük benzerlikler vardır. Bu, ortak Türk kökenli bölgenin topikalması ve anıları eski kabileciliğin temeli ve ulusal kimliğin bir unsuru, aynı zamanda günlük yaşamda ve dini kültlerin idaresinde benzer gelenek ve görenekler olarak korunan ortak kabile sistemi ile gösterilir.

Aşağı Volga bölgesinde, pek çok yerleşim yeri ve coğrafi nesne, ortak Türkçelerini (Tatar, Nogai, Kazakça) isimlerini korudu: Astra Han’ın banliyölerinde Kirikili, Karagali, Yaksatovka, Tatar-Bashmakovka, Kilinchi, Astra Han’ın banliyölerinde, bölgedeki Akhtubinsk, Kamyyak ve Narimanovo Kucherganovka, Yango-Aul, Moshaik, şehir sınırları içinde Saban-Siyar, Lapas köyü, Yasyn-Sokan, Aysapai, Janay, Küçük Aral, Baibek, Aksarayskaya, Seitovka, Khozhetaevka, Tuluganovka, Yango-Asker, Zeki, Sorakak , Altynzhar ve bölgedeki diğerleri, Akhtuba, Kizan nehri l, Buzan, Bushma, Bolda ve diğerleri. Bölgenin topolojisi, yerel halkın etnogenez sürecini, tarihsel geçmişini, devletin Aborijin halkının dili ve kültürüne olan tutumunu yansıtır. Özellikle önemli olan mezar anıtları üzerindeki özel işaretler ve aynı zamanda “tamga” olarak adlandırılan sığırların işaretlenmesi için kullanılan mühürlerdir. Aşağı Volga bölgesinde, etnohistorik toponomi, tamgas ve tekirlerin (kabile örgütleri) cinsiyet bağlantısının belirtileri olarak kalan sözlü hafızası etnik kimliğin korunmasında önemli bir rol oynamaya devam etmektedir. Astrakhan Tatarları için – Nogaev, Kıpçak, Mangyat, Kireit, Nayman, As, Kırgız, Kytai, Kyat, Aday, Dulat, Uysun ve diğerleri gibi kabile alt bölümleri, diğer Türk halklarıyla, özellikle Nogai ile ortak etnik köken lehine konuşan karakteristiktir. Kypchak (Nogai-Polovtsy) grubu. Klan ve kabile toplum sisteminin, etnik kimlik ve kimliğin belirli bir özelliği olarak hatırlanması, araştırmacıları, Altınordu ve postordyn devri devletlerinin birkaç düzine kabilesi ve Türk ve Moğol kökenli kabileleri içeren Orta Çağ’dan kaynaklanmaktadır [11]. Tamgas ve tekirlerin sözlü hafızası (kabile örgütleri), kabile üyeliğinin bir işareti olarak, etnik kimliği korumada önemli bir rol oynamaya devam ediyor. Astrakhan Tatarları için – Nogaev, Kıpçak, Mangyat, Kireit, Nayman, As, Kırgız, Kytai, Kyat, Aday, Dulat, Uysun ve diğerleri gibi kabile alt bölümleri, diğer Türk halklarıyla, özellikle Nogai ile ortak etnik köken lehine konuşan karakteristiktir. Kypchak (Nogai-Polovtsy) grubu. Klan ve kabile toplum sisteminin, etnik kimlik ve kimliğin belirli bir özelliği olarak hatırlanması, araştırmacıları, Altınordu ve postordyn devri devletlerinin birkaç düzine kabilesi ve Türk ve Moğol kökenli kabileleri içeren Orta Çağ’dan kaynaklanmaktadır [11]. Tamgas ve tekirlerin sözlü hafızası (kabile örgütleri), kabile üyeliğinin bir işareti olarak, etnik kimliği korumada önemli bir rol oynamaya devam ediyor. Astrakhan Tatarları için – Nogaev, Kıpçak, Mangyat, Kireit, Nayman, As, Kırgız, Kytai, Kyat, Aday, Dulat, Uysun ve diğerleri gibi kabile alt bölümleri, diğer Türk halklarıyla, özellikle Nogai ile ortak etnik köken lehine konuşan karakteristiktir. Kypchak (Nogai-Polovtsy) grubu. Klan ve kabile toplum sisteminin, etnik kimlik ve kimliğin belirli bir özelliği olarak hatırlanması, araştırmacıları, Altınordu ve postordyn devri devletlerinin birkaç düzine kabilesi ve Türk ve Moğol kökenli kabileleri içeren Orta Çağ’dan kaynaklanmaktadır [11]. Astrakhan Tatarları için – Nogaev, Kıpçak, Mangyat, Kireit, Nayman, As, Kırgız, Kytai, Kyat, Aday, Dulat, Uysun ve diğerleri gibi kabile alt bölümleri, diğer Türk halklarıyla, özellikle Nogai ile ortak etnik köken lehine konuşan karakteristiktir. Kypchak (Nogai-Polovtsy) grubu. Klan ve kabile toplum sisteminin, etnik kimlik ve kimliğin belirli bir özelliği olarak hatırlanması, araştırmacıları, Altınordu ve postordyn devri devletlerinin birkaç düzine kabilesi ve Türk ve Moğol kökenli kabileleri içeren Orta Çağ’dan kaynaklanmaktadır [11]. Astrakhan Tatarları için – Nogaev, Kıpçak, Mangyat, Kireit, Nayman, As, Kırgız, Kytai, Kyat, Aday, Dulat, Uysun ve diğerleri gibi kabile alt bölümleri, diğer Türk halklarıyla, özellikle Nogai ile ortak etnik köken lehine konuşan karakteristiktir. Kypchak (Nogai-Polovtsy) grubu. Klan ve kabile toplum sisteminin, etnik kimlik ve kimliğin belirli bir özelliği olarak hatırlanması, araştırmacıları, Altınordu ve postordyn devri devletlerinin birkaç düzine kabilesi ve Türk ve Moğol kökenli kabileleri içeren Orta Çağ’dan kaynaklanmaktadır [11]. özellikle Nogai-Kipchak (Nogai-Polovtsian) grubu. Klan ve kabile toplum sisteminin, etnik kimlik ve kimliğin belirli bir özelliği olarak hatırlanması, araştırmacıları, Altınordu ve postordyn devri devletlerinin birkaç düzine kabilesi ve Türk ve Moğol kökenli kabileleri içeren Orta Çağ’dan kaynaklanmaktadır [11]. özellikle Nogai-Kipchak (Nogai-Polovtsian) grubu. Klan ve kabile toplum sisteminin, etnik kimlik ve kimliğin belirli bir özelliği olarak hatırlanması, araştırmacıları, Altınordu ve postordyn devri devletlerinin birkaç düzine kabilesi ve Türk ve Moğol kökenli kabileleri içeren Orta Çağ’dan kaynaklanmaktadır [11].

Aşağı Volga bölgesi, İslam’ın antik çağlardan beri nüfusa aşina olduğu, Hazar Kağanlığı döneminden kalma Rus bölgelerinden biridir. On üçüncü yüzyılda Bu dinin benimsenmesi Altın Orda Hanları Berke (1258-1266) ve Tud-Mengu (1281-1287) isimleriyle ve İslam’ın baskın mezhebe dönüşümü – Hanların Özbek (1312-1342) ve Zhanibek (1342-1357) faaliyetleri ile ilişkilidir. Selitrenny, Vodyansky, Krasnoyarsk, Tsarevsky’nin antik yerleşim yerlerinin arkeolojik malzemeleri, tek bir Müslüman mezar ayininin oluşumu hakkında, bölgedeki tek bir dini yapı tarzı hakkında ve Kırım’da (Özbek’teki cami ve medrese, Kursun-Jami cami, Solkhat camii ve Khorez veya Kursu-Jami camii) ]. İslam’ın yayılmasında önemli bir rol hem bireysel Tasavvuf vaizleri hem de tasavvuf kardeşleri – tariqalar (Naqshbandiya, Kubraviya) tarafından oynandı. Daha fazla başarı için Sufiler, putperest göçebe fikirlerin dünyasında İslam’ın temel prensiplerini içeriyordu ve “Türkler” üzerine dini edebiyat yarattı. Tasavvuf İslamı bozkır dünyasını yansıtıyordu, ancak İslamlaşma yüzeysel, düzensiz ve uzun sürdü. XVIII – XX yüzyılın başlarında. Bölgedeki itiraf tablosu, siyasallığı ve bunun veya o etnik grubun kentleşme derecesi ile yakından ilişkiliydi. Astrakhan kentinde ve banliyö bölgesinde İslam, Yurt Tatarları-Nogai, Kazan Tatarları – Orta Volga bölgesinden göçmenler, kullanılmayan Türk dili konuşan nüfus: Agryzhansky (Hintliler ile), Buhara (Orta Asya yerlileri ile) ve Gilyansky (Farslarla) Tatarlar Orta Asya’dan gelen tüccarlar Buhari ve Khivan’lar. Göçebe ortamında Müslümanlar Yurts, Karagashi nogayları, Kundra Tatarları ve Türkmenlerdi (17. yüzyıldan itibaren bölgeye göçmenler). ) ve Kazaklar (XVIII yüzyılın sonundan itibaren – XIX yüzyılın başlarında.). Sünnilerin bu gruplarına ek olarak, 1930’ların sonuna kadar. Astrakhan şehrinde, daha sonra İran’a dönen birkaç Şii Pers vardı. Kasaba halkı daha tutarlıydı Ümmet, bozkır ve kırsal bölge sakinleri İslami fikirler putperestlikle yakından iç içe geçmiş durumda. Kazaklar, Karagaşi nogayları ve Türkmenler 1930’larda nihayet yerleştiler, bu nedenle kültürde daha çok İslam öncesi arşive (ata kültü, aziz kültü – aulie ve onların mezarları, islami şamanizm, animizm vb.) Sahipler. Yurt Tatarları ile karşılaştırıldı. Müslüman ritüellerinde, Kurban-Bairam’ın bayramları feda edilir, Uraz-Bairam’ın oruç tutma ayındaki Ramazan orucu, çocuklara isim verme süreci, erkeklerin sünneti, “sunnet”, cenaze törenine göre “nikah”, cenaze töreni Arabistan’a hac “hac”. 1788’den beri Volga bölgesi altındaki Müslümanlar, Orenburg Magometan manevi yönetimine bağlıydı. 1910’da bölgede yaklaşık 300 bin Müslüman (bölge nüfusunun% 30’u), 209 cami, 137 mekteb, 9 medrese (Astrakhan kentinde – 18 cami, 19 mekteb, 6 medrese) vardı [13].

XIX sonunda – XX yüzyılın başlarında. Pan-İslamcılık ve Pan-Türkizm fikirlerine dayanan ilk Müslüman ulusal örgütleri ortaya çıktı: “Jamaat Khiriyah” (hayırsever toplum – 1896), “Majlis Shura-i Islam” (“İslam Konseyi” – 1905), toplum “Jamaat Islamia” (1907), Şii Perslerinin “Angumen Khiriya” hayır kurumu. 1917’de, Tatar burjuvazisi, din adamları ve ulusal aydınlar tarafından oluşturulan Milli İdare (Ulusal İdare), Geçici Hükümeti destekledi ve Bolşeviklere ve Müslüman Revcom’a karşı savaştı. 1918’de, “Milli Idare” dağıldı ve Devrim Komitesi, Müslüman meseleleri için il komiserliğine dönüştürüldü. 1920-1930’larda kilise ve dinin Sovyet devletinden ve okuldan ayrılmasıyla. birçok cami ve medrese kapatıldı (1930’ların sonunda ilde 6 cami kaldı. 1950’lerin ortalarında – 4) [14]. Birçok din adamı bastırıldı. Ancak İslam, bölgedeki Türk halklarının hayatı üzerindeki etkisini sürdürdü. Dua evlerinin altında bulunanlar, Müslüman okulları, “gezici din adamları”, aulie denilen kutsal yerleri camilerin rolünü oynadı. Hastalıklardan iyileşme ümidi olan bu yerlere gitmek, renkli bir şerit şeklinde hediyeler bırakmak, bir kağıda yazılan dua, ritüel yiyecek kalıntıları, vs. Kutsal yere hac ziyareti, bir duayı okumak, muhtaçlara vermek ve hatta feda etmekle (kutsal türbe yakınındaki bir hayvanın kesilmesi) eşlik eder. Böyle bir tarikata örnek olarak, Nogai Müslümanları Sufi Seit-Bab’ın Mazar’ları ve s. Krasnoyarsk bölgesinde küçük Aral, Kutsal Yaşlılara Hoşgeldiniz – Baba-Tukli-Shashly-aja seyyids köyünde Moshaik ve Khyzyr-ata s. Astrakhan yakınlarındaki Yaksatovo. İslam, hem inanç, hem de yaşam biçimi hem de Türk toplumunun geleneksel bir etnik kimliğini sürdürmüştür. 1980’lerin sonlarından beri. dini bir rönesans gözlemlenir: 1991 yılında Astrakhan bölgesinde. 2000 – 43, 2010 – 55 yılları arasında 7 Müslüman topluluk vardı [15]. Eski camilerin binaları inananlara devredildi, yeni camilerin aktif inşası, mekteblerin açılması ve İslami çalışma kursları devam ediyor. 1997 yılında Astrakhan’da İslam Enstitüsü Hacı-Tarkhan açıldı. 1991 yılında Astrakhan mukhibibat kuruldu, Mayıs 1994’te bir müftüye veya “Astrakhan Bölgesi’nin Müslüman Ruhani İdaresi” ne dönüştürüldü;

Gelecek küreselleşme koşullarında, geleneksel kültür unsurlarının incelenmesi ve korunması özel bir öneme sahiptir. Ulusal kültür ve etnik tarihin ortak noktaları Astrakhan Tatarları diğer Türk halklarıyla birleştirir. Ortaçağ şairleri Dosmambet Azauly, Kaztuvgan, kahramanlık destanları-editörleri “Edigay”, “Alpamys”, “Chora-batyr”, “Kırk Kırım Bogatileri”, şarkı-müzik türleri “jyrau” (akordeon ve tef şarkıları), “Tolgau” ( Kırgız Tatarlarında (“rütbe” ve “insan”), Karagaş’ta “ayak ağrılı”, Karagaş’ta “usin ayak zhyr”, Yurt halkında “Khoshavaz”, Kazaklardaki etnokültür unsurlarına benziyor (şarkı yarışmaları “aytsy” ve “zhyr”) ve Türki ale’nin diğer halkları. Geleneksel müzik aletleri – kobyz (yaylı çalgılar), saz – Saratov armonika, tef – kaval, Kazaklar tarafından daha iyi korunan daha az ölçüde dombra.

Astrakhan Tatars-Nogayev’in günlük yaşamında, geleneksel kıyafetler eski anlamını oynamaktan vazgeçti, uzun süredir modern endüstriyel kıyafetlerle desteklendi ve etnik kimliğin bir özelliği olarak oldukça şenlikli. Bu kafatasının başlığı erkeklerin başörtüsü gibidir, erkeklerin kürk şapkaları “kalpak” ve kadınların kürklü şapkaları tilki, kurt veya kunduz kenarı ile “güreş” geçmişe ait. Aynı geleneksel kıyafetler için de söylenebilir. Erkeklerin harem pantolonu, yeleği ve üst kısmı – deri veya kumaş kuşaklı bir beshmet, ayakkabı – deri galoş veya bot – ichigi. Kadınların eteklerinde geniş ve geniş kolluda fırfır yakalı bir elbise vardır, üzerine desenlerle işlenmiş kadife veya yün kaşkorse yer almaktadır. Kadın elbisesi göğsünde çok sayıda metal mücevher ve madeni para (“asp”) vardı. Sağ burun deliğinde genç kız ve kadınlarda küpe (“alka”) bir tılsım rolünü oynadı. Evli kadınlar saçlarını örten beyaz bir başlık giydiler, kızlar örgü süslemeli bir iplik ördü ve kırmızı bir kafatası başlığı veya bir fular taktı. Yemeklerde, plov, beshbarmak, turamysh ve kuurdak (kuzu yemekleri), kazy (at eti jambonu), koumiss (ekşi at kısrak), Nogai veya Kalmyk çinili çay, tolap – darı püresi, baursak – kızarmış hamur, burek (tatlı kekler) ve nogay beyazı eti (etli börek), inek sütü yemekleri – suzba (süzme peynir), ak ve airan (ekşi süt), pedyak (brynza) [16].

Aşağı Volga bölgesi veya modern Astrakhan bölgesi, Rusya Federasyonu’ndaki çok uluslu bölgelerden biridir. 139 milletten temsilci bölge bölgesinde yaşamaktadır [17]. Ancak, bölgenin yerli halkı olan otokton, tabii ki, Rus Tatarlarının üç etoterist grubundan biri olan Volga-Ural ve Sibirya ile birlikte Astrakhan Tatarları (öz nogay veya nogay tatarları). 2010 nüfus sayımına göre, ilde yaşayan 60.523 Tatar, 7.589 Nogai insanı [18]. Orijinal tarih ve geleneksel kültür, karmaşık etnik yapı ve İslam’a bağlılık, birçok kültür ve halk için bir eritme potası olan Aşağı Volga bölgesinin koşullarında etnogenesis, etnolar – Astrakhan Tatarları hakkında bir fikir verir.                              

Notlar

1. Valikhanov Ch.Ch. Büyük Kirghiz-Kaisack Horde Efsaneleri ve Efsaneleri // Toplanan Soc. 5 tt içinde. – Alma-Ata: Gr.red.Kazah.sovet.entsiklopedii, 1984. T.1, sayfa 273-276.

2. Gumilev L.N. Eski Türkler. – E: Ortaklık “Klyshnikov – Komarov ve K0”, 1993. P. 23.  

3. Viktorin V.M. Batı Kazakistan ve Aşağı Volga bölgesi sınırındaki Subethnosocium “Nugai-Cossack”: Türk etnik grupları arasındaki etkileşimin paradoksları // Sarepta: Tarihsel ve Etnografik Gazete. 2. Sayı. Volgograd, 2006. S.52-59.     

4. Kadyrbaev A.Sh. Qingmy dönemi Rusya ve Çin ile ilişkileri bağlamında Kalmyks. Bölüm 2 // Kadyrbaev A.Sh. Orta Asya halkları. Ders anlatımı (Elektronik kaynak). – Erişim modu: http // www.central-eurasia.com / üst / ortaçağ tarihi /? Uid = 1126. S. 1.                                                                        

5. Astrakhan Bölgesi Devlet Arşivi. F.1, op.3, ed. 557, l.3.  

6. Victorin V.M. Kararname. Op. 52-59. 

7. Zaitsev I.V. Astrakhan Hanlığı / I.V. Zaitsev; Doğu Araştırmaları Enstitüsü, RAS. – 2. baskı, Corr. – M: Vost. Lit., 2006. sayfa 16; Iskhakov D.M. Türki-Tatar, XV – XVI. Yüzyılları ifade ediyor. – Kazan: Tatar. Vol. yayınevi, 2009. s. 45-46.

8. Idrisov E.Sh. Astrakhan Nogais’in XX-yüzyılın başlarında – XX. ve Astrakhan Nogai’nin Kuzey Kafkasya Nogai ile bağlantısı. (Elektronik kaynak). – Erişim modu: http // www.inter ethnic.org/News/ 260604_ 2html. C.6.

9. Ibid. Sayfa 2-3.

10. Rusya Dış Politikaları, Rusya Dışişleri Bakanlığı tarafından arşivlendi. “Nogai İşleri” Vakfı. Op.127 / 1. E.1.  

11. Klyashtorny S.G., Sultanov T.I. Avrasya bozkırlarının devletleri ve halkları. İlkçağ ve Orta Çağ. – SPb.: Petersburg Doğu Araştırmaları, 2004. S. 223; Trepavlov V.V. Nogai Horde Tarihi. – M. Lit., 2002. 

12. Vasiliev D.V. Altın Orda’da İslam: Tarihsel ve arkeolojik araştırmalar / DVVasilyev. – Astrakhan: Ed. House “Astrakhan Üniversitesi”, 2007. s. 62-159.  

13. Syzranov A.V. Aşağı Volga Bölgesi’nde İslam / A.V. Syzranov – Astrakhan: Ed. House “Astrakhan Üniversitesi”, 2012. S. 145.

14. Aynı eser. S. 72. 

15. Astrakhan. Dünyanın Delta Şehirleri / Ed. N.I. Kulikova, S.N. Kuznetsova, E.N. Zhuravleva. – Astrakhan, 2008. s. 179.

16. Victorin V.M., Idrisov E.Sh. Astrakhan Nogais: tarih ve kültür // Revival, 2006. No. 9. (Elektronik kaynak). – Erişim modu: www.odnoselchane /? Sect = 2449.                                                                                                                                   

17. Doğa, Geçmiş ve Şimdiki Astrakhan Bölgesi / V.N.

18. 2010 Tüm Rusya nüfus sayımı materyalleri (Elektronik kaynak). 

Materyal konferansın organizatörü – Krasnodar Devlet Bilim ve Teknik Üniversitesi Kuban Kazak Korosu Geleneksel Kültürü Araştırma Merkezi tarafından sağlanan biçimde yayınlandı. [email protected]

“Rusya Güneyinin Etnokültürel Alanı (XVIII – XXI yüzyıllar.” Kuban Kazak ordusunun resmi internet sitesinde yer alan tüm Rus bilimsel ve pratik İnternet konferansı http://slavakubani.ru/ . 
Krasnodar, Kasım-Aralık 2013

Астраханские татары – «ногаи»: к проблеме происхождения этнонима, особенностей этногенеза и традиционной культуры

Кулькатов Ж. Б.,  доцент кафедры истории,
Российский государственный аграрный университет (г.Балашиха)

Этногенез астраханских татар связан с государствами средневековья – Золотой Ордой, Астраханским ханством и Ногайской Ордой. Судьба же самого этнонима «татары» в нижневолжском регионе интересна своей противоречивостью. В золотоордынский период степное население региона не было единым в этническом отношении, кочевники идентифицировали себя по принадлежности к роду и племени. Часть племен, подчиненная военачальнику XIII в. Ногаю, и, видимо, сохранявшая долго доисламские языческие верования, со стороны соседей получила этническое наименование “ногаи”. Чокан Валиханов, замечательный казахский ученый-востоковед XIX в., считал, что происхождение этнонима связано с общетюркским тотемом собаки или волчицы (“ногай” по-монгольски) [1]. “Золотая волчья голова красовалась на тюркских знаменах, и , наконец, в двух легендах о происхождении тюрок первое место принадлежит прародительнице-волчице” [2]. Примечательно, что позже, в период вхождения края в состав Российского государства, и по сего дняшний день по отношению к насельникам края со стороны их соседей (казахов, калмыков, русских) применимы разные этнонимы: “татар”, “ногай-татар” , “нугай” или “ногай”, и даже “ногай-казак” [3]. Этноним “ногай” есть у крымских степных татар, “ногаями” калмыки называли башкир, карачаевцев и балкарцев, казахи и сейчас называют “ногаями” поволжских татар и башкир. Ногайский этнический компонент сыграл важную роль в этногенезе казахов Западного Казахстана, которые заняли территорию Ногайской Орды, ушедшей к началу XVIII в. на запад от Волги в результате нашествия ойратов (калмыков или джунгаров, или западных монголов) [4]. Нижневолжский регион с древности являлся зоной активных межэтнических контактов. Так было и в XVIII – XIX вв., что нало жило отпечаток на этногенез астраханских татар. “Предки наши были природные калмыки, ушедшие в Крым, где приняли магометанскую веру…”(из обращения “О шеретовских калмык -татарах” за 1816 г.) [5]. В 1744-1745 гг. часть кубанских ногайцев (салтанаульцев) и кундровских татар были переселены насильно в Оренбургскую степь, став основой для этногруппы ногайбаков, Несогласные убежали в Младший казахский жуз, части чно вошли потом в состав казахов Букеевской Орды, частично вернулись на Волгу [6].

В русской дореволюционной научной литературе и официальных документах, в отечественной этнографической науке длительное время “татарами” называли все тюркские народы в составе Золотой Орды, присоединенные позже к Российскому  государству. В 1920-1930-е гг., когда в стране шло национально-государственное строительство, согласно провозглашенной советской властью доктрине национальной политики малые этнические группы искусственно включались в состав более крупных этнических образований, при этом их самоназвания или предыдущие этнонимы могли изменяться в пользу более многочисленного народа, что и произошло с астраханскими татарами – ногаями, которых часто идентифицировали с казанскими татарами, объединяя оба этнические образования в так называемых “поволжских татар”. Ряд исследователей указывают на сложный этнический состав населения нижневолжского региона еще в период средневековья  и Нового времени, и большое влияние на его формирование номадов Ногайской Орды [7]. В последнее время на фоне возникновения местного национального движения и вспышки этнической активности утвердилось мнение, что казанские (или волго-уральские) и астраханские татары – это два разных народа, этногенез которых происходил не только в разных географических регионах и природно-климатических условиях, но и которые различаются между собой этнокультурной и лингвистической само бытностью и неоднородностью. Наверное, правильнее было бы считать астраханских татар ногайцами, ассимилированными татарами в культурном и языковом отношении. “Через систему образования и отдельные мероприятия вплоть до 1960-х гг. проводилась их татаризация в культуре и языке. Позже появилось их терминологическое определение “астраханские татары”, которое распространилось на всех астраханских ногайцев вместе с группами татар-переселенцев из Средней Волги. Принятие этнонима “татары” для астраханских ногайцев имело внешнее значение (это было и в дореволюционных переписях), на бытовом уровне в той или иной форме сохранялось ногайское этническое самосознание и самоидентификация (“нугай”, “нугай-татар” в юртов ской среде, “ногайлар” у карагашей) [8]. Таким образом, происхождение этнонимов “татар” и “ногай” и наименование ими групп тюркоязычного местного населения объясняется историческим прошлым нижневолжского региона и национальной политикой советской власти.

Астраханские татары делятся на 4 субэтнические группы [9], которые характеризуются по численности, по местам традиционного компактного проживания, по степени сохранности в национальном самосознании ногайского этнического компонента или степени включенности в общетатарский этносоциум. Первая группа получила название “юртовские татары”. Она представлена населением г. Астрахани и пригородной зоны, предки которого в течение XVIII в. – начала XX в. в процессе сендантаризации переходили от номадизма к оседлому образу жизни, от кочевого скотоводства к земледелию, садоводству и овощеводству, торговле и рыболовству. Юртовские татары – наиболее урбанизированная этногруппа, в их среде ярко выражена культурно-языковая ориентация на казанских татар, распространены межэтнические браки. В местном татарском национально-культурном  движении (культурно-национальной автономии) активна роль юртовцев. Но осознание своего отличия от остальных татар фиксируется у них сохраняющимся самоназванием “ногай(нугай)” или “ногай-татар”. Вторая группа астраханских татар – “карагаши”. Их предки были выходцами из Казиева улуса (Кубанской Орды), находившегося в XVII – XVIII вв. в вассальной зависимости от Крымского ханства. Часть населения Казиева улуса в этот период была пленена калмыками и возвращена в Нижнее Поволжье, некоторое время входила в состав Калмыцкого ханства [10]. Длительная приверженность карагашей традиционному образу жизни, связанному с номадизмом и господством на большей части региона скотоводческого хозяйственно-культурного типа, объясняется природно-географическими условиями астраханской полупустыни и степей, резко-континентальным засушливым климатом. К оседлому образу жизни карагаши окончательно перешли во время насильственной коллективизации сельского хозяйства в 1930-х гг. Сейчас они проживают в основном в селах Харабалинского и Красноярского районов, в мкр-не Бабаевского г. Астрахани. В их среде наиболее устойчивая связь с ногайцами Северного Кавказа, возникла ногайская культурно-национальная автономия, в их селах и в астраханском педучилище преподается ногайский язык.

Третья субэтническая группа астраханских татар получила название “утары” или “алабугатские татары”. Она возникла в конце XVIII в. в результате административного объединения части юртовских татар, части мигрировавших с территории п-ва Мангышлак туркмен, части ассимилированных калмыками казахов-томутов, нескольких семей прибывших из Средней Азии узбеков-сартов, а также смешанного населения из юртовских татар и казанских татар-мишарей. К настоящему моменту утары проживают в Каспийском районе Калмыкии, Лиманском и Наримановском районах Астраханской области (на юго-западе региона). Они характеризуются дисперсным расселением и культурно-языковой близостью к казанским татарам, что сближает их с юртовцами. Последняя группа астраханских татар – “кундровские татары” или “кундрау ногайлар”. Представители этой субэтнической группы проживают в основном в с. Тулугановка Володарского района. Они представляют собой переходную форму субэтноса между юртовскими татарами и карагашами как по языку, так и по длитель ности процесса сендантаризации. В языке и традициях карагашей и кундровских татар отмечается большое сходство с языком и культурой окружающего казахского этносоциума. На это указывают и сохранившаяся топонимика региона общетюркского происхождения, и общее родоплеменное устройство, память о котором сохранилась как рудимент былого трайбализма и как элемент национального самосознания, а также сходные традиции и обычаи в повседневно-праздничной жизни и в отправлении религиозных культов.

В Нижнем Поволжье многие населенные пункты и географические объекты сохранили свои общетюркские (татарские, ногайские, казахские) названия: села Кирикили, Карагали, Яксатовка, Татар-Башмаковка, Килинчи в пригороде г. Астра хань, города Ахтубинск, Камызяк и Нариманово в области, поселки Кучергановка, Янго-Аул , Мошаик, Сабан-Сияр в городской черте, села Лапас, Ясын-Сокан, Айсапай, Джанай, Малый Арал, Байбек, Аксарайская, Сеитовка, Хожетаевка, Тулугановка, Янго-Аскер, Зензели, Тумак, Баскунчак, Ашулук, Алтынжар и другие в области, реки Ахтуба, Кизань, Бузан, Бушма, Болда и другие. Топонимика региона отражает процесс этногенеза местного населения, его историческое прошлое, отношение государства к языку и культуре аборигенов. Аналогичное значение имеют особые знаки на могильных памятниках и одновременно печати для клеймения скота, называвшиеся “тамга”. В Нижнем Поволжье этноисторическая топонимика, сохраняющаяся устная память о тамгах и табынах (родо-племенных организациях) как признаках родовой принадлежности продолжают играть важную роль в сохранении этнического самосознания. Для астраханских татар – ногаев  характерны такие родоплеменные под разделения как кыпчак, мангыт, киреит, найман, ас, кыргыз, кытай, кият, адай, дулат, уйсун и другие, что говорит в пользу общего этнического происхождения с другими тюркскими народами, особенно ногайско-кыпчакской (ногайско-половецкой) группы. Память о родо-племенном устройстве общества как специфичная черта этнической идентификации и самосознания берет начало в средневековье, исследователи которого насчитывают несколько десятков родов и племен тюркского и монгольского происхождения в составе Золотой Орды и государств постордынского периода [11].

Нижнее Поволжье относится к числу российских регионов, где ислам был знаком населению с древности, с периода Хазарского каганата. В XIII в. принятие этой религии связывают с именами золотоордынских ханов Берке (1258- 1266) и Туда-Менгу(1281-1287), а превращение ислама в доминирующую конфессию – с деятель ностью ханов Узбека (1312-1342) и Жанибека (1342-1357). Археологические материалы Селитренного, Водянского, Красноярского, Царевского городищ говорят о складывании единого мусульманского погребального обряда, о едином стиле культовых сооружений в крае и аналогичных в Крыму (мечеть и медресе Узбека, мечеть Куршун-Джами в Солхате), Волжской Булгарии или в Хорезме [12]. Важную роль в распространении ислама играли как отдельные проповедники-суфии, так и суфийские братства – тарикаты (Накшбандийа, Кубравийа). Для большего успеха суфии включили основные догматы ислама в мир языческих представлений кочевников, создали религиозную литературу на “тюрки”. Суфийский ислам отражал мировоззрение степняков, но исламизация была поверхностной, неравномерной и длительной. В XVIII – начале XX в. конфессиональная картина в крае была тесно связана с его полиэтничностью  и степенью урбанизированности той или иной этнической группы. В г. Астрахани и пригородной зоне ислам исповедовали юртовские татары-ногаи, казанские татары – переселенцы из Среднего Поволжья, метисированное тюркоязычное население: агрыжанские (с индийцами), бухарские (с выходцами из Средней Азии) и гилянские ( с персами) татары, а также торговцы из Средней Азии – бухарцы и хивинцы. В кочевой среде мусульманами были юртовцы, ногаи-карагаши, кундровские татары, туркмены (переселенцы в регион с XVII в.) и казахи (с конца XVIII в. – начала XIX в.). Кроме этих групп суннитов, до конца 1930-х гг. в г. Астрахань проживали немногочисленные персы-шииты, вернувшиеся потом в Иран. Горожане были более последовательной уммой, у степных и сельских жителей исламские представления тесно переплелись с язычеством. Казахи, ногаи-карагаши и туркмены перешли окончательно к оседлости в 1930-х гг., поэтому у них больше доисламских архаизмов (культ предков, культ святых -“аулие” и их могил-мазаров, исламизированное шаманство, анимизм и др.) в культуре по сравнению с юртовскими татарами. В мусульманской обрядности большую роль играли праздники жертвоприношения Курбан-Байрам, разговения Ураза-Байрам после месяца поста Рамазан, процесс имянаречения детей, обряд обрезания мальчиков “суннет”, заключение брака “никях” по нормам шариата, церемония похорон “джаназа”, паломничество в Аравию “хадж”. С 1788 г. мусульмане нижневолжского региона подчинялись Оренбургскому Магометанскому духовному управлению. В 1910 г. в крае насчитывалось около 300 тыс. мусульман (30 % населения региона), 209 мечетей, 137 мектебов, 9 медресе (в г. Астрахань – 18 мечетей, 19 мектебов, 6 медресе) [13].

В конце XIX – начале XX в. появились первые мусульманские национальные организации, базировавшиеся на идеях панисламизма и пантюркизма: “Джамаат Хайрийа” (благотворительное общество – 1896 г.), “Маджлис Шура-и-Ислам” (“Совет ислама” – 1905 г.), общество “Джамаат Исламийа” (1907 г.), благотворительное общество персов-шиитов “Энджумен Хайрийа”. В 1917 г. образованное татарской буржуазией, духовенством и национальной интеллигенцией “Милли Идарэ” (Национальное управление) поддерживало Временное правительство и боролось против большевиков и мусульманского ревкома. В 1918 г. “Милли Идарэ” было распущено, а ревком преобразован в губернский комиссариат по мусульманским делам. С отделением церкви и религии от советского государства и школы в 1920-1930-е гг. закрылись многие мечети и медресе (к концу 1930-х гг. в крае осталось 6 мечетей, к середине 1950-х гг. – 4) [14]. Многие священнослужители были репрессированы. Но ислам сохранил влияние на жизнь тюркских народов региона. Существовали под польные молитвенные дома, мусульманские школы, “бродячее духовенство”, роль мечетей играли святые места – “аулие”. К таким местам принято ходить с надеждами на исцеление от  болезней, оставлять дары в виде завязанной на ветке дерева цветной ленты, написанной на бумаге молитвы, остатков ритуальной пищи и другое. Паломничество в святое место сопровождается чтением молитвы, подаянием нуждающимся и даже жертвоприношением (закланием домашнего животного вблизи мавзолея святого). Примером подобного культа может служить поклонение мазарам ногайского мусульманского суфия Сеит-Баба и казахского султана Букея Нуралиева у с. Малый Арал в Красноярском районе, святым старцам – сейидам Баба-Тукли-Шашлы-адже у пос. Мошаик и Хызыр-ата у с. Яксатово близ Астрахани. Ислам остался и верой, и образом жизни, и традиционной формой этнической идентичности тюркского социума. С конца 1980-х гг. наблюдается религиозный ренессанс: в 1991 г. в Астраханской обл. было 7 мусульманских общин, в 2000 г. – 43, в 2010 г. – 55 [15]. Здания старых мечетей переданы верующим, ведется активное строительство новых мечетей, открытие мектебов и курсов изучения ислама. В 1997 г. в г. Астрахань был открыт “Исламский институт Хаджи-Тархан”. В 1991 г. был создан Астраханский мухтасибат, преобразованный в мае 1994 г. в муфтият или “Духовное управление мусульман Астраханской обл.”, после регистрации 6 июня 1999 г. – “Астраханское региональное духовное управление мусульман Астраханской обл.” (АРДУМ), которое подчиняется Духовному управлению мусульман России и европейских стран СНГ в г.Уфа.

В условиях наступающей глобализации особое значение приобретает изучение и сохранение элементов традиционной культуры. Национальная культура и общие моменты этнической истории связывают астраханских татар с другими тюркскими народами. Средневековые поэты Досмамбет Азаулы, Казтувган, героические эпосы-дастаны “Эдигей”, “Алпамыс”, “Чора-батыр”, “Сорок крымских богатырей”, песенно-музыкальные жанры “джырау” (песни под гармонь и бубен), “толгау” (речитатив-плач), “узын ногай жыр” у карагашей, “хошаваз” у юртовцев  сродни элементам этнокультуры у казахов (песенные соревнования-“айтысы” и песни-“жыр”), у крымских татар (“чины” и “мане”) и у других народов Тюркского Эля. Традиционные музыкальные инструменты – кобыз (струнно-смычковый инструмент), саз – саратовская гармошка, бубен – кавал, в меньшей степени домбра, которая лучше сохранилась у казахов. Важным элементом общественной культуры и коммуникаций продолжают оставаться народные гуляния , праздники и состязания: “амель-байрам” (встреча Нового года), “джайляу-байрам” (начало весны и перекочевок), “ат-шабыс” (конные скачки), “куреш” (национальная борьба), “сабан-туй” (праздник плуга и летних работ), “кудай жол” (моление о дожде или проводы в путь с жертвоприношением животного), аналогии которым (навруз, дервиза, хыдырлез и т.д.) есть у народов Средней Азии, Поволжья, Северного Кавказа и Крыма.

В повседневности астраханских татар-ногаев традиционная одежда перестала играть былое значение, давно вытеснена современной одеждой промышленного производства, имеет скорее праздничный характер как черта этнорелигиозной  идентичности. Это тюбетейка как мужской головной убор, мужская же меховая шапка “калпак” и женская меховая шапка “борьк” с лисьей, волчьей или бобровой опушкой отошли в прошлое. То же можно сказать о традиционной одежде. У мужчин – шаровары, жилетка, поверх – бешмет с кожаным или матерчатым кушаком-поясом, обувь – кожаные калоши или сапоги-“ичиги”. У женщин – расклешенное платье с оборками по подолу и широкими рукавами, поверх – бархатный или сукон ный камзол, расшитый узорами. Женское платье украшалось на груди большим количеством металлических украшений и монет (“аспа”). Серьга (“алка”) у молодых девушек и женщин в правой ноздре играла роль оберега. Замужние женщины носили белый головной убор, закрывавший волосы, девушки вплетали в косу нитку с украшениями и носили тюбетейку или платок красного цвета. В пище сохранили свое значение плов, бешбармак, турамыш и куурдак (блюда из баранины), казы (ветчина из конины), кумыс (кислое кобылье молоко), ногайский или калмыцкий плиточный чай, толгап – каша из проса, баурсак – кусочки жареного теста, бурек (сладкие пирожки) и ногай беляш (пирог с мясом), блюда из коровьего молока – сузбе (творог), ак  и айран (кислое молоко), педяк (брынза) [16].

Нижневолжский регион или современная Астраханская область является одним из многонациональных регионов в Российской Федерации. На территории края проживают представители 139 национальностей [17]. Но автохтонным, коренным народом края, безусловно, являются астраханские татары (самоназвание “ногай” или “ногай-татар”), одна из трех этнотерриториальных групп российских татар, наряду с волго-уральскими и сибирскими. По переписи 2010 г. в крае проживало 60 523 татар, ногайцев – 7 589 [18]. Самобытная история и традиционная культура, сложный этнический состав и приверженность исламу, этногенез в условиях Нижнего Поволжья, являвшимся плавильным котлом для многих культур и народов, дают представление об этносе – астраханских татарах.                              

Примечания

1. Валиханов Ч.Ч. Предания и легенды Большой киргиз-кайсацкой орды// Собр.соч. в 5 тт. – Алма-Ата: Гл.ред.Казах.совет.энциклопедии,1984.Т.1, С.273-276.

2. Гумилев Л.Н. Древние тюрки. – М.: Товарищество “Клышников – Комаров и К0”,1993. С. 23.  

3. Викторин В.М. Субэтносоциум “нугай-казак” на границе Западного Казахстана и Нижнего Поволжья: парадоксы взаимодействия тюркских этносов. // Сарепта: Историко-этнографический вестник. Вып.2. Волгоград, 2006. С.52-59.     

4. Кадырбаев А.Ш. Калмыки в контексте их взаимоотношений с Россией и Китаем эпохи Цин. Часть 2 // Кадырбаев А.Ш. Народы Центральной Азии. Курс лекций. (Электронный ресурс). – Режим доступа: http//www.central-eurasia.com/top/medieval-history/?uid=1126. С. 1.                                                                        

5. Государственный архив Астраханской области. Ф.1, оп.3, ед.хр. 557, л.3.  

6. Викторин В.М. Указ. соч. С. 52-59. 

7. Зайцев И.В. Астраханское ханство / И.В.Зайцев; Ин-т востоковедения РАН. – 2-е изд., испр. – М.: Вост. Лит., 2006. С. 16; Исхаков Д.М. Тюрко-татарские государства XV – XVI вв. – Казань: Татар. кн. изд-во, 2009. С. 45-46.

8. Идрисов Э.Ш. Национально-культурное движение астраханских ногайцев в конце XX – начале XXI вв. и связи астраханских ногайцев с ногайцами Северного Кавказа. (Электронный ресурс). – Режим доступа: http//www.inter ethnic.org/News/ 260604_ 2html. С.6.

9. Там же. С. 2-3.

10. Архив внешней политики России МИД РФ. Фонд “Ногайские дела”. Оп.127/1. Д.1.  

11. Кляшторный С.Г., Султанов Т.И. Государства и народы евразийских степей. Древность и средневековье. – СПб.: Петербургское востоковедение, 2004. С. 223; Трепавлов В.В. История Ногайской Орды. – М., Вост. Лит., 2002. 

12. Васильев Д.В. Ислам в Золотой Орде: Историко-археологическое исследование / Д.В.Васильев. – Астрахань: Изд. дом “Астраханский университет”, 2007. С. 62-159.  

13. Сызранов А.В. Ислам в Нижнем Поволжье / А.В.Сызранов. – Астрахань: Изд. дом “Астраханский университет”, 2012. С. 145.

14. Там же. С. 72. 

15. Астрахань. Дельтовые города мира / Под ред. Н.И.Куликовой, С.Н.Кузнецова, Е.Н.Журавлевой. – Астрахань, 2008. С. 179.

16. Викторин В.М., Идрисов Э.Ш. Астраханские ногайцы: история и культура // Возрождение, 2006. №9.(Электронный ресурс). – Режим доступа: www.odnoselchane/ ?sect=2449.                                                                                                                                   

17. Природа, прошлое и современность Астраханского края / В.Н.Пилипенко, А.М.Липчанский, Э.И.Бесчетнова и др. – Астрахань: ООО “Типография “НОВА”, 2008. С. 411.

18. Материалы Всероссийской переписи населения 2010 г.(Электронный ресурс).- Режим доступа: www.gks.ru /free_dos /new_site / perepis2010/ perepis_itogi1612.htm. 

Материал опубликован в том виде, как был предоставлен организатором конференции – Научно-исследовательским центром традиционной культуры ГБНТУ «Кубанский казачий хор».Оставить свои комментарии или задать вопросы авторам докладов Вы можете с 29.11.2013 г. по 29.12.2013 г. по электронной почте [email protected]

«Этнокультурное пространство Юга России (XVIII – XXI вв.».  Всероссийская научно-практическая интернет-конференция на официальном сайте Кубанского казачьего войска http://slavakubani.ru/. 
Краснодар, ноябрь-декабрь 2013 г.